淺析《老子》中的“愚”含義

【摘要】《老子》中“愚”的含義是“大智若愚”的“愚”的意思，就是指人擁有大智慧卻不張揚，“是以圣人被褐懷玉”。在世風浮華的年代里，保持人的本心不被世俗的欲望所污染，憨厚純樸，糾正不良的民風，使之醇厚，達到“自知者明”的境界。

【關鍵詞】《老子》；愚；純樸；節(jié)欲

《老子》“五千精妙”，分為“道篇”和“德篇”，思想博大精深，包括了老子的世界觀和人生觀，是我國古代哲學的寶典之一。它標志著我國戰(zhàn)國時期的哲學思想已經發(fā)展到相當成熟的地步，它為我國的古代文化放出了燦爛的光輝。本篇主要論述《老子》中“愚”的思想內涵。前人有人認為老子的“愚”是大智若愚的“愚”，也有人認為是愚蠢、愚昧的“愚”，特別是涉及到所謂的“愚民政策”、“小國寡民”等這類的觀點的時候，更是把老子的“愚”看成是愚蠢、愚昧，落后反動的思想，視之為洪水猛獸，大加伐撻。然是否如此呢？筆者認為不盡然。

《老子》中的“愚”不是今天我們講的愚蠢、愚昧的意思。它是“大智若愚”的“愚”?！袄献诱f：‘我愚人之心也哉！’（二十章）道家說的‘愚’不是一個缺點，而是一個大優(yōu)點。圣人的愚是一個自覺的修養(yǎng)過程的結果。它比知識更高；比知識更多，而不是更少。中國有一句成語‘大智若愚’。圣人的愚是大智，不是孩子和普通人的愚。后一類的愚是自然的產物，而圣人的愚是精神的創(chuàng)造。二者有極大的不同?！盵1]真正的大智慧是對自己的了解，知道自己的優(yōu)勢與劣勢，那才能無往而不利，才不至于為了對付別人損傷了自己。人往往對別人的優(yōu)點缺點可以準確地把握，所謂“旁觀者清”，而對自己卻知之甚少，不能很好的拿捏自己的分量，所謂“當局者迷”，人貴有自知之明?！坝蕖笔侨说耐庠诒憩F，要善于隱藏自己的鋒芒，而內在卻擁有大智慧，“是以圣人被褐懷玉”，就是要達到“自知者明”的境界（七十章）。

“古之為道者，非以明民，將以愚之。”（第六十五章）很多人從這一句話里就判定了老子提倡愚民政策，對他大加伐撻，這是不清楚老子所講的“愚”的正確含義。老子“愚”的含義：“我獨泊兮其未兆。純純兮，如嬰兒之未孩。傫傫兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮其若無所止。眾人皆有以，我獨頑似鄙。”（第二十二章）“愚”指的是如嬰兒般的純凈，樸素憨厚，人之生而來的本心，不受世俗污染的純凈的本性，在別人都“昭昭”“察察”的時候，我獨“昏昏”“悶悶”，有點傻的樣子憨厚就是為了不與世俗的耍小聰明的人們同流合污，而不是我們現在所說的愚蠢，愚昧之意。

“這句話的確切含義是，善于推行大道的人，是要讓百姓歸于憨厚，不要耍小聰明。有人說老子說‘將以愚之’，說明老子奉行的是愚民政策，但卻不去分辨老子說的‘愚民’與我們現在說的‘愚民’有什么不同。也有人說老子不主張開發(fā)民智，也不去分辨老子說的‘民智’與現在說的‘民智’有什么不同。這就是誤解百出了。老子不主張開發(fā)民智，那他還傳經布道干什么？難道老子是惟恐天下不亂？”[2]

戰(zhàn)國時期社會紛爭，戰(zhàn)爭不斷，人心浮動，民風日趨落下，社會更加動蕩不安，在這樣的社會環(huán)境下，老子提出了“愚”的方法，主張百姓應該純樸些，憨厚些，不要有多余的心眼，提倡民風醇厚。社會是“天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”（第五十七章）。民風不正于國于家都沒有好處，希望能以此來改善社會的風氣，使之回歸淳樸，民風和諧。

“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，欲望的膨脹可以讓人為了滿足欲望不擇手段。世風是“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”，世人為了追逐功名利祿而做出的種種丑態(tài)，而這一切的驅使都是源于人們對自己欲望的不滿足，不知足，導致世風日下，人心不古，不知“愚”為何物，要“愚”來干什么，社會上是否還需要這個“愚”。

面對世人對欲望的過度追求，老子提倡節(jié)欲?！袄献硬环磳θ祟悶榱嘶镜纳畋Ｕ隙ブ圃炱魑?，但他要求人們在制造器物時要適可而止，要有一個限度，不要無限制的發(fā)展下去，這個限度就是吃飽穿暖，所謂‘虛其心，實其腹’，‘圣人為腹不為目的’就是這個意思。除此而外的東西，就沒有必要了，而且這些多余的東西只會引起更多的欲望，從而破壞掉人類的美好天性。”[3]

因此老子提出了“見素抱樸，少私寡欲”（十九章）。“見素抱樸”，素是指未染色的絲布；樸是指未經雕飾的木頭。老子當然知道染色的絲布更美麗漂亮，雕飾后的木頭會有各種用途。但老子為何還要求人們要“見素抱樸”呢？“因為素里有天然的潔白，樸里有沁人心扉的芳香。染色和雕飾雖有物利和實用，但對完美不能說不是破壞和中傷。物如此，人心更如此?！盵4]人在生活中要保持自己的天性，純樸善良，不要被外界因素勾起欲望，過度的欲望的膨脹，很容易喪失自我，提倡寡欲，才能保持人的天性不受世俗的污染。追名逐利的世風影響下，人們很難把持住不被外界的利益所惑，而迷失了自我，要想不被誘惑應當怎么做呢？老子沒有禁止人們追求物利，只是要適度，提出“少則得，多則惑。”（第二十二章）的觀點。

“少則得，多則惑?！保ǖ诙拢┚渲^，貪多不得，追求得少才能得到，追求得多了，反而會迷亂而無所得。一個人又要錢，又要權，又要房子，又要車，又要學位，又要職稱，又要貢獻，又要好名聲等等，結果什么也得不著。這就是“多則惑”，“惑”是迷惑，自己的目標都迷惑了。事情總得一樣樣地去辦才能辦成，就是“少則得”。比如貪官，在其位不謀其政，手中有了權就忘了自己的職責，被權力、金錢、美色、豪宅、香車等迷惑了心性，瘋狂的欲望吞噬了自己的良知，自以為精明可以凌駕于法律之上，當冰冷的手銬戴上手時才幡然醒悟：昔日一個純樸的農民的孩子何以淪為了階下囚。懊悔風中立，惟有淚兩行。

任何人包括最高統(tǒng)治者都沒有超越法律的權利，直接去決定人民的命運。人民中有人犯了罪，應該由主管刑殺的專職官吏，根據法律量刑和執(zhí)行，如果不這樣，人民就會反抗，使凌駕于法律之上的權力者受到懲罰。

“‘我無欲而民自樸’。政治的作用都是上行下效，在上者如果能做到無欲的地步，民間風俗也就變?yōu)榇竞窳?。上無欲，下亦無欲，無欲即是樸?！盵5]這是針對統(tǒng)治者提出的要求，統(tǒng)治者能嚴格要求自己，不讓自己的欲望膨脹，使老百姓沒有負擔，順應自然天性去生活，無欲無爭，百姓自然變得純樸，民風自然變得淳厚。

假使民風淳厚，社會將會是一個什么樣的圖景？老子說：“小國寡民，使有什佰之器而不用。使民重死，而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其俗，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至死，不相往來?！保ǖ诎耸拢┻@就是老子給我們描述的一個美好的生活圖景，老百姓沒有戰(zhàn)爭的混亂，沒有繁重的生活壓力，可以“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，生活自由自在，順應人的天性，美好而溫馨?？删褪沁@樣美好的生活圖景，被后人尖銳的攻擊，說老子這“小國寡民”的思想是一種倒退、復古的社會歷史觀，與歷史發(fā)展方向背道而馳，是一種落后的退步思想，事實是否就是如此呢？

“老子舉上古原始公社時期的例子，欣賞的是古代質樸無爭的風氣道德，要返回的也是這些東西，而不是讓國家形態(tài)也逆轉回去，要說老子的理想就得說是返歸淳樸，至于大國小國，是不是完全按古人的方式去生活，這都不是老子要說明的問題，僅是他舉的一個例證?！盵6]

“長期以來，一些人尖銳攻擊老子的這一‘小國寡民’的安民思想，卻沒有很好考慮老子說過的‘毋閘其所居，毋壓其所生’，堅決反對隔離人民，壓制人民的話，更沒有考慮它的鋒芒所指，主要是那些不顧人民的利益和寶貴生命，拼命開疆擴土，不惜烽火連天，血流成河的帝王公侯；也沒有考慮它的文化意義，正是要從當時的周朝天下‘一統(tǒng)化’的僵化禮儀文化體制中找開缺口，保留東西南北各地各族人民‘甘其食，美其服，安其居，樂其俗’的自由和民俗文化個性，以避免中華文化的單一抽象和蒼白乏力。”[7]老子“小國寡民”的觀點，只是為了說明老子希望百姓純樸，民風淳厚，而不是使百姓變得愚昧，在小國依然可以推行他的大道，更不用說在大國了。戰(zhàn)國時期社會紛爭，天下動亂，老子希望統(tǒng)治者修身養(yǎng)民，恢復上古社會那種淳厚的社會風氣，是取上古社會的精神，而不是要恢復到它的社會形態(tài)。在原始社會那樣一種落后狀態(tài)下，人民還可以淳樸，到了老子生活的時代，社會發(fā)展了幾千年，反而變得世風日下，人心澆薄，老子當然欣賞小國寡民的時代，欣賞那種自由自在，人們互助互愛的現實生活圖景。

那人們在生活中可以做到“愚而不愚”。前一個“愚”是指大智若愚之“愚”，要人們擁有大智慧；后一個“愚”是指愚蠢、愚昧，耍小聰明。怎么樣才可以既擁有大智慧又不鋒芒畢露，這是一個大的哲學。

“源其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。今若能凈除心垢，開釋神本，名曰修道；無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根；守根不離，名曰靜定，靜定曰久，病清命復，復而又續(xù)，自得知常?！盵8]激濁揚清，平定心態(tài)，不為身外的物欲所吸引，努力保持自己天然的本性，孩童的純凈心靈，修身養(yǎng)性才能達到老子所謂“愚”的境界。

參考文獻：

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作者簡介：劉玉昭（1984—），女，廣西南寧人，西南大學文學院2010級中國古代文學史專業(yè)碩士研究生。