壯漢雙語教學發展及其對經濟文化教育等的推動意義

[摘 要]壯漢雙語教學模式是一種針對廣西壯族聚居區推行的一種特殊教學模式，即在中小學初步完成壯語和漢語的同步教學，從50年代開始發展這幾十年來，廣西的壯漢雙語教學模式期間也經歷了很多的困難和挫折，但是一直都是在教學過程中不斷摸索和完善，這種教學模式雖然歷時短暫，但是也取得了長足的進步，特別是在推動少數民族地區經濟文化教育上有著積極的意義，也給予其他民族的地方教育方式起到借鑒的作用。

[關鍵詞]壯漢 雙語教學 意義

我國少數民族地區實行的雙語教育，是指借助少數民族語言文字進行教學，進而過渡到漢語的使用和學習，達到掌握使用多數民族語言的一種教學模式，這是針對少數民族學生而設的一種雙語教育形式。壯漢雙語教育體制是我國少數民族雙語教育體制中的一個組成部分，是在廣西壯族聚集區推行的一種特殊教育模式。“所謂壯漢雙語同步教學法，就是從小學一年級開始同時使用壯、漢兩種語言文字，按照一定的結合方式進行雙語教學。壯漢雙語‘同步’教學的基本步驟:學生在學前班階段集中學習壯文，要求能夠熟練掌握壯文的聲母、韻母、聲調和拼音方法，并能具備對壯文音節的直呼能力。在這個前提下，從一年級開始進行壯漢雙語‘同步’教學。”壯漢雙語教學法，是指在教學過程中，同時使用壯語和漢語兩種語言相輔相成的教學模式，依據壯族兒童的思維方式使用壯語進行教學，在兒童能熟練使用壯文的情況下逐步過渡轉入到使用漢語教學，使兒童更好地接受以漢族為主體的中華民族文化。建國后，隨著新壯文的創制，廣西的壯漢雙語教學模式從50年代開始發展，在中小學初步完成雙語教學的模式，但是到了文革期間，這種教學模式被中斷，直至1980年，廣西區黨委恢復推行使用壯文，壯漢雙語教學模式一直沿用至今，這幾十年來，廣西的壯漢雙語教學模式雖然歷時短暫，但是在推動少數民族地區經濟文化教育上有著積極的意義。

一、壯漢雙語教學是貫徹落實黨民族平等政策的具體表現

中央政府十分重視少數民族語言文字工作，在中華人民共和國成立以后相繼出臺了一系列的尊重少數民族語言文字的基本法律和政策。如《中華人民共和國憲法》規定“各民族都有使用和發展自己的語言文字的自由”，《中華人民共和國義務教育法》規定“學校應當推廣使用全國通用的普通話。招收少數民族學生為主的學校，可以用少數民族通用的語言文字教學”即各民族不論人口多少，經濟發展的緩慢都能享有使用發展自己的語言文字的自由。語言是文化的一部分，語言平等也是民族平等的一個重要標志，貫徹落實少數民族語言文字的相關規定，不僅有力地保障了少數民族語文的使用和發展，還更有力地推動各民族之間的平等、團結和共同繁榮發展。“馬克思根據語言發展的規律，從語言在社會和民族發展過程中的作用以及它對民族關系方面的影響出發，主張和堅持各民族語言一律平等，反對民族語言的任何歧視和限制。由于語言平等是民族平等的一個重要內容和標志，這一內容和標志又將關系到每個民族的政治權利和各民族之間的友好團結，因此，能否尊重一個民族的語言和文字，就是能否尊重一個民族的平等地位和合法權利的問題。”雙語教學的實施是建立在依賴本民族語言文字的天然條件上，過渡到主體民族語言的學習，進一步掌握主體民族的族際語，融入語言多數民族。壯漢雙語教學模式就是為了讓壯族兒童更快地學習掌握主體民族漢族的文化，融入社會的發展中。

我國各民族操持不同的民族語言，從政策上保障語言發展的平等自由，對較弱的語言是一種保護，保護其語言文化的獨特性，在保護的基礎上才能更好地發展，壯漢雙語教學是廣西壯族自治區因地制宜而采取的一種特殊教育舉措。1900年廣西區政府確定壯文進小學的辦學方針，即“以壯為主、壯漢結合、以壯促漢、壯漢兼通”(簡稱“十六字”方針)。這個方針的制定和確立給壯漢雙語教學指明了方向，“以壯為主”是基礎，“壯漢結合、以壯促漢”是手段，最終目的是為了“壯漢兼通”。這種相互促進的教學方式從根本上提高壯族地區的科技文化，鞏固和發展了民族團結友好關系，最終達到各民族的平等、團結、繁榮進步。

二、壯漢雙語教學模式是提高農村地區教育質量的有效措施

提高少數民族的教育質量的關鍵是如何解決好雙語教育問題。以南寧市為例，長期以來，在南寧市內或者城鄉地區使用單一的漢語教育模式有很大的成效，但是在農村地區卻收效甚微。南寧市的壯漢雙語設置學校總共有28所，教學點基本上都是分布在鄉鎮的農村地區。這主要是順應壯族兒童的語言和思維方式而特設的一種教育模式。廣西壯族的農村地區在經濟、文化上相對落后，在農村成長的壯族兒童在入學接受教育之前接觸到的都是壯語，基本上很少使用漢語，交流、對話方式都是用壯話進行，如果讓壯族兒童一入學就使用漢語授課，他們無異于聽天書。“廣大農村的壯族群眾，特別是偏遠山區還有大批人不通漢語，盡管使用漢文教學，但壯族的學生歷來都習慣于用母語進行思維，在接收信息和處理信息上往往要經過‘轉譯’等加工程序，語言的障礙，導致了壯族地區初等教育教學質量不高，如識字教學、閱讀教學、造句、作文和數學教學等都存在著壯漢互譯的過程，增加了教學的難度，所以不通漢語的壯族地區教學質量同漢族地區有較大的差距。”壯漢壯語教學的實施是建立在民族教育的特殊性上，這種教育模式更好地發揮民族語文在漢語文學習中的作用。壯漢雙語教學是一種過渡型的雙語教育，其目的是將兒童從講壯語轉入到漢語的學習使用環境中，其潛在的目的是在社會上和文化上融入漢族的生活，也有效地解決國家基礎基礎教育的普及與提高的矛盾。

實踐證明，雙語教學有利于促進思維的開發，更能增強學生的學習能力。在壯族地區實行壯漢雙語教學的學校，學生的學習成績普遍好于漢語單語教學的學生。上林縣下設三個壯漢雙語教學點，分別為:上林縣大豐鎮黃周小學、上林縣塘紅鄉石門小學、上林縣塘紅鄉龍祥小學，通覽該縣2008年秋季小學期末各校文化素質檢測成績，發現皇周小學語文、數學的及格率分別為87.27%、89.14%，它已經超過了小學重點校70%及格率的要求，跟小學重點學校相比，及格率不相上下。按照縣教育局的相關要求，小學重點校及格率要達到70%，鄉鎮所在地學校要達到60%，農村小學達到30%。而地屬農村小學范圍的皇周小學的及格率遠遠超過了30%的要求。這不能不歸功于該小學實行壯漢雙語教學模式對學生思維、語言的大力開發。上林縣其他進行雙語教學試點學校的成績相對進行單語教學的學校的成績要相對優秀，如唐紅鄉石門小學多年來學生的初考成績一直保持在前三名。這說明了壯語在學生掌握第二語言(漢語)的過程中有積極的作用，這兩種語言在教學過程中相輔相成、相互促進，從而有效地提高壯民族在農村地區的教學質量。壯漢雙語教學的模式為壯族教育發展找到了一條切實可行的道路。

三、壯漢雙語教學有利于繼承和發展民族文化

語言是文化的一部分，民族語言是民族文化的一種表現形式，沒有文化參與的語言教學就像是在展示一個沒有靈魂的軀殼，壯漢雙語教學使用與壯語相伴的繼承文化意識的培養和多元文化，這是壯族教育的一個重要因素。語言和文化是相互滲透互為一個整體，一個民族宗教、道德、文學、藝術等相關文化都需要語言來記載，沒有文字記載的民族也需要語言來口耳相傳，世代傳遞。民族語是維系少數民族文化、民族感情的載體和紐帶，人們在學習和使用壯語的過程也是在學習和繼續自己的民族文化。“少數民族語言文化被有意識地包括在語言教學和學校物質和精神的整個環境中。這種做法尤其有助于鼓勵學生加入到自己的繼承文化中來。因為少數民族語言的語言能力，并不能為在青少年時期和成年人時期對這種語言的繼續使用保駕護航。因此，如果想使少數民族語言成為一種有用的和被使用的語言，對其文化的適應，就顯得尤為重要了。在學校中，培育一種少數民族語言，而不去開發其文化，或許是在為一個將死的器官配置一只生命助動器。而在創收少數民族語言的同時，促進其文化的發展，則可能是為這種語言和文化注入一支維持生命的強心針”保存一種語言也是在保存一種文化，壯漢雙語教學從某種程度上來講就是在保護壯族文化，而壯文進學校不僅僅是立足于保護的角度而已，更注重于再保護的基礎上發展自己的文化。

廣西區2001年發布的《關于進一步加強壯文進校實驗工作的意見》中強調“在壯漢雙語教學中，要努力培養學生熱愛本民族語言文字、熱愛本民族優秀傳統文化、熱愛本民族人民的思想感情，培養學生熱愛漢語文和各民族的思想感情，培養學生掌握運用壯漢雙語文的基本能力，提高學生的道德修養、思想品質、文化品味”。在步入信息化的今天，少數民族語言瀕于滅絕的危險，這不止是在我國，在世界上的許多國家都有這樣的危機意識，因此對民族語言文化的保護迫在眉睫。雙語教學也成為一種保存語言的有效途徑。壯漢雙語教育成了保護和發展壯語的最佳方式，通過教學的方式不斷擴大使用壯語人口的數量，間接上推動了壯族文化的發展。壯族聚集區有大量的民間宗教、藝術、文化，都是使用壯文字作為記錄的方式，如壯族歌謠的古籍和資料的整理也需要壯文，這無疑是對壯族非物質文化遺產的一種保護和傳承。無論在過去還是現在，具有民族特色的壯族文化都需要壯文來記載，需要通過壯語這個語言載體來推動壯族文化的發展。

四、壯漢雙語教學有利于文化多元化發展

何謂多元文化?科林#8226;貝克指出“多元文化主義的基本思想包括以下內容。兩種語言和兩種文化可以使人產生對社會的雙重或多重的看法。會講一種以上語言具有一種以上文化背景的人，有著更大的敏感性和同情心。他們更有可能去搭建溝通的橋梁，而不是設置壁壘和劃定界線。多元文化主義不會帶來同化主義環境中的減少性狀態，相反，它賦予了人更多的東西，使過程具有增加的性質。從理想上講，具有多元文化背景的人會對他人和他人的文化表現出更多的尊敬，不像單一文化背景的人那樣古板地表現出更多的偏狹和文化上的內省。”實施雙語教學是實現中華民族的文化多元化發展的必由之路。各個不同民族傳統文化的相互匯聚交融構成了中華民族文化的豐富多彩。少數民族文化的繼承和發展也促進了中華民族文化的傳承。雙語教育有利于保持語言的多樣性和文化的多樣性。雙語教育培養出大量的雙語人，這些雙語人加強了不同民族之間的文化交流，各個民族間出現大量的雙語人才會產生雙文化或多元文化現象。因此壯漢雙語教學模式順應了多元文化發展的潮流。

“少數民族雙語教育本身亦是‘多元文化’的一個重要組成部分，文化傳承是文化內涵的重要內容，不同的文化具有不同的傳承內容，甚至包括文化傳承方法上的區分，因此發展少數民族雙語教育就是發展‘多元文化’。另外，‘多元文化’本身意味著各民族不分大小一律平等的思想，發展少數民族雙語教育就是在語言、文化、經濟、政治上尋求民族平等。”壯漢雙語教育模式豐富了多元文化的內涵，通過兩種語言文化的學習，促進壯族與漢族之間的合作和了解，同時也給予漢族人民了解壯族的機會，相互吸收各自的優秀文化文明，從而促進多元文化的發展。壯漢壯語教學這種模式不僅僅是讓人們學會壯漢和漢語這兩種語言，而是在學習的過程中培養人們對不同文化的接納態度。語言上的不通往往很容易造成民族間的隔閡和誤解。就如語言也常常成為種族主義的標志和象征，但是種族主義的根源往往存在于懼怕和誤解中，因此只有促進不同語言文化背景的人們之間的交流才能構建社會的和諧，才能真正達到各民族的共同繁榮和進步。

五、結語

壯漢雙語同步教學法事廣西獨創的一種教學方法，它不僅豐富我國雙語教學的理論，而且對全面提高壯族地區的教育質量有廣泛的現實意義。雖然在壯文進學校的過程中出現了不少的問題，比如有的學校對壯文進校不夠重視，“十六字”方針沒有能很好的落實，教材、教輔、教學方法比較單一，教育機制不夠完善等等影響了雙語教學的連續性。但是通過這幾十年的摸索實踐，不斷總結和完善，它為壯族地區普及九年義務教育開辟了一條新路子，這種教學模式使得壯語和漢語相互銜接，相互促進，真正意義上實現了“壯漢兼通”，為民族間的平等、融合、繁榮、發展做出了巨大的貢獻。