教材與魯迅都不能神化

中國的教材無論是儒家文化主導的1949年之前，還是蘇俄主義主導的1949年之后，都有一條主線。這個主線是我們始終堅守的“核心價值觀’，這個“核心價值觀”的“價值”就是“道”。以語文教材為例，從來就不是以語文的基礎(chǔ)知識為軸心選擇文本和展開語文教學的，而是主張“文以載道”“不載道”的語文再經(jīng)典我們也不聞不問。

因為需要載道，我們的教材在選擇古典語文時大都貫穿著“貴族、地主都壞，農(nóng)民、窮人都好”的“階級斗爭”之說;因為載道的需要，我們在選擇現(xiàn)代文學經(jīng)典時，就要看作品的主題是什么，作家的立場是站在哪里了。所以，我們在什么樣的作品入選教材從來就不是一個單純的語文問題。

這就明確了，為什么新中國60多年來魯迅的作品在中學教材中從來都是“大王”的地位。這除了魯迅是中國現(xiàn)代文學的奠基石之外，還在于他的立場站對了。

魯迅的硬骨頭陽剛精神可以要，但魯迅罵過的政府現(xiàn)在細研究起來也不是最壞的政府，魯迅罵過的“反動”資產(chǎn)階級文人更不是什么反動的文人。吳稚暉、陳源、徐志摩、章士釗、胡適、林語堂、梁實秋、郭沫若、周揚、成仿吾、章克標、邵洵美等，甚至還打過一點筆墨官司的人夏衍、朱光潛、李四光不僅不反動，甚至連什么大錯也沒有呀。大不了都是些個人品行方面的問題，諸如太陽社的那些人，被魯迅罵作“奴隸總管”的周揚，諸如“四條漢子”，后來不都是革命家了嗎。如果魯迅能活到1949之后，哪條“漢子”都是魯迅的領(lǐng)導，而魯迅絕不會成為他們的領(lǐng)導。至于魯迅還革不革命，那是另外一回事了。

倒是那些被魯迅所喜歡的人，解放以后就都倒大霉了。比如丁玲、馮雪峰是右派，而被魯迅引以為戰(zhàn)友的瞿秋白，“文革”時從烈士一下子變成了“不足為訓”的叛徒。

如今中學教材中換下幾篇魯迅的作品，就好像我們不要魯迅精神了。我倒覺得如今確實到了該恢復魯迅本真面貌的時候了。魯迅的偉大，是精神的偉大，他的精神核心價值觀就是對當代主流文化的批判，批判我們民族文化中的劣根，他“不合作”的本身比他的作品中“批判了誰”更重要。一個有良知、有正義感的知識分子高揚的旗幟永遠都是“不合作”“合作”的事情會有無數(shù)的人在爭先恐后，不用誰為此事操心。

可我們今天誰能真正地知道魯迅?如果魯迅活著，他在1957年之后最先干的一件事一定是把自己的作品從教材中撤掉，并且會懺悔地說:對不起了，我曾經(jīng)罵過的人，你們沒有什么錯。

我們神化一個人往往連他的過失也一起神化。我們這個民族從來就不缺少被神化了的領(lǐng)袖與大師，魯迅被我們神化是因為他“批判的武器”，對準了我們要打倒的“對象”。如果魯迅當初是站在政府的立場上，魯迅就不是我們的魯迅了。就像胡適、陳獨秀他們對中華民族的文化啟蒙作用都比魯迅大，但卻享受不到魯迅的“待遇”，更沒有被神話，甚至一度還遭到我們的“口誅筆伐”。胡適、陳獨秀的好作品就不可上教材，直至1979年之后，我讀大學的教材中還在批判陳獨秀、胡適。我的大學教我的知識是個“負數(shù)”，在價值觀上都是錯誤的。我活了五十多年還愚蠢笨蛋就與時代的教材、教育有關(guān)。

歷史證明，歷史還將證明，不能用“主義”“立場”“態(tài)度”這些變化的政治標準過秤一個作家的重量。你“三十年河東，三十年河西”，一會刀槍對壘，一會舉杯碰盞的折騰，那是政治的本質(zhì)與需要，但作家、作品不是。

(來源:《羊城晚報》)