試論以德治國的理論淵源——孔子的德治思想

摘要:在國家乃至企業(yè)的發(fā)展過程中，德治都是一個(gè)必須廓清的問題。孔子第一個(gè)對(duì)德治思想進(jìn)行完整準(zhǔn)確闡釋并影響后世二千余年。 孔子的德治思想建構(gòu)于“仁”與“禮”的基礎(chǔ)上。考察孔子德治思想之于現(xiàn)世的影響，不難得知，現(xiàn)在以“依法治國” 、“以德治國”雙峰并峙仍然是為國策。

關(guān)鍵詞:德治;理論淵源;孔子

中圖分類號(hào):B222.2文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A文章編號(hào):1673-291X(2010)18-0227-02

黨的第三代領(lǐng)導(dǎo)集體于世紀(jì)之交提出了“以德治國”的理念，并使之成為與“依法治國”并行的理政要術(shù)。這是馬克思主義的普遍真理和中國實(shí)際相結(jié)合的又一典范。在國家乃至企業(yè)的發(fā)展過程中，德治都是一個(gè)必須廓清的問題。這一命題的提出由來已久，自秦以后的歷朝歷代統(tǒng)治者幾乎都曾以“德治”相號(hào)召，都奉“德治”為治國之利器。那么，以德治國的理論淵源究竟在何處?本文對(duì)此略作探討。

一、“德治”的淵源與標(biāo)準(zhǔn)的界定

“以德治國”亦或說“德治”，肇始于黃帝，敷施于夏商，完備于周初，至漢以降乃至明清，莫不被歷代統(tǒng)治者所尊崇與推行。孔子是第一個(gè)對(duì)德治思想進(jìn)行完整準(zhǔn)確闡釋并影響后世二千余年的思想家。

德治，有兩層含義:一層是指構(gòu)建民眾心中的道德體系和行為準(zhǔn)則，使民眾知羞明禮;另一層意思是指用勸導(dǎo)的方式引人向善，用寬恕的胸懷消融歧見，用道德的榜樣撥亂反正，以待人自醒自悟，從而實(shí)現(xiàn)天下大治。孔子奉 “德治”為圭臬，高擎“明德慎刑”的大旗，張“仁”復(fù)“禮”。與法家不同，孔子推崇“德治”，一直反感“德之不修”，認(rèn)為德治應(yīng)是整個(gè)國家政治生活的中心和主軸， “為政以德，譬如北辰，居斯所而眾星共之。(《論語·為政》)”至于“德治”的尺度，孔子繩以“中庸”，即堅(jiān)持真理并不偏倚，恰到好處，“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣!” (《論語·雍也》)在德治與法治的取舍上，孔子力主德治，而且認(rèn)為用道德規(guī)范人民的思想，用禮制冶煉人民的精神，尊重并喚醒人民的自覺意識(shí)，以德開啟心智進(jìn)而自覺復(fù)“禮”好“仁”，要遠(yuǎn)勝于法治，行“德治” 、“以德去刑”可以自然地達(dá)到“無訟”和“勝殘去殺”的功效。但孔子也并不完全摒棄“法治”，，主張“寬猛相濟(jì)”、“德主刑輔”，是孔子政治思想的重要基石。孔子認(rèn)為，僅靠“政令”和“刑法”，百姓可免于犯罪，但對(duì)“法”只有敬畏之心而無服膺之情，甚至?xí)敕皆O(shè)法去鉆法律的空子。只有通過道德的疏導(dǎo)，他們才會(huì)有羞恥心，自己約束自己，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”。(《論語·為政》)

在孔子看來，“道德是天平，“仁”與“禮”就是砝碼，如果施以德教， 民眾自會(huì)“擇其善者從之，擇其不善者而改之。”在孔子看來，讓老百姓通過德治的教化，將一整套道德規(guī)范修養(yǎng)于胸，遠(yuǎn)比只因?yàn)楹ε率艿椒蓱土P而不去犯罪要先進(jìn)得多，是行而上的精神陶冶與良好人格的塑造，自然要遠(yuǎn)勝于行而下的制度桎梏。

在人治時(shí)代，君主的德行操守和政策的取向直接決定百姓的民生疾苦。所以，德治的“龍頭”在于君上，推動(dòng)者是各級(jí)官吏和士大夫，參與者是人民大眾。相對(duì)于國君的“榜樣”與“示范”，孔子亦重視君子個(gè)人的道德操守與修身，將“尊五美”視作推行德治的基石，即“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，(《論語·堯曰》)并把“屏四惡”作為推行“德治”的具體要求，即戒除“不教而殺”，“不戒視成”，“慢令致期”、“猶之與人，出納之吝”四種惡政，把“每日三省吾身”、“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”作為君子們天天必修的功課。在孔子看來，倘若在朝、在野的君子們每日都能以“中庸”為標(biāo)桿，時(shí)刻牢記“尊五美”的總要求，在任上記得“屏四惡”，閑暇之時(shí)又不忘“省身”“思齊”， “德治”也就不難實(shí)現(xiàn)了。

二、德治思想的兩大基石:“仁”與“禮”

“仁”是孔子德治思想的核心，“禮”是德治的目的。沒有“仁”，“禮”就無法實(shí)現(xiàn);沒有“仁”，“禮”便沒有源動(dòng)力和實(shí)現(xiàn)的載體，二者互為表里倚為皮毛。“仁”和“禮”共同組成了孔子德治思想的主干。

“仁”重在“人人”關(guān)系的折沖與調(diào)和。 “仁者，人也。親親為大”。(《禮記·中庸》)所以，仁的起源在于親子血緣關(guān)系。向外張為“仁者愛人”，“唯仁者能好人，能愛人(《論語·里仁》)”。于內(nèi)，“突出了個(gè)體人格的主動(dòng)性與能動(dòng)性”。(李澤厚:中國古代思想史論，安徽文藝出版社，1994:29)《論語》一書，“仁”字出現(xiàn)了109次，其中作為道德標(biāo)準(zhǔn)出現(xiàn)105次，不難看出，孔子的“仁”包含了濃厚的“德”的意味。“仁”也是德的不同環(huán)境中的體現(xiàn)，如:“先難而后獲，可謂仁矣。” “剛毅木訥，近仁。”在此，“仁”是德在具體環(huán)境下的一種特殊規(guī)定。 其實(shí)現(xiàn)途徑有二:在內(nèi)為“克己復(fù)禮”，以思想言行的自我約束，使之符合禮的規(guī)范，進(jìn)而凸現(xiàn)仁的訴求;在外為“忠恕”，即堅(jiān)持自己的理想和信念，并做到“己所不欲，勿施與人”。“禮”，按孔子的意思，指的是周初制定的一整套典章、制度、儀式和規(guī)矩。孔子認(rèn)為，“克己復(fù)禮為仁”，其標(biāo)準(zhǔn)是“非禮勿視”，“非禮勿聽”，“非禮勿言”，“非禮勿動(dòng)”。從孔子所處的時(shí)代放眼考量，正是諸侯爭霸，周王室衰微，“禮壞樂崩”的時(shí)代。“周禮”在孔子心中是圣賢的杰作，至善至美，并由衷地贊美:“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”(《論語·八佾》)孔子希冀以行“仁”來復(fù)禮，從而達(dá)到天下大治，人心復(fù)古的目的。復(fù)“禮”即在于恢復(fù)周公的禮制和儀軌。那么 “禮”的標(biāo)準(zhǔn)何在?孔子非常明確地指出，“君君臣臣父父子子”。在孔子看來，社會(huì)必須按一定的等級(jí)相區(qū)別。君上臣下間的“莊”與“忠”，父母子女間的“慈”與“孝”，兄長與弟妹間的“友”及“悌”乃是維持社會(huì)穩(wěn)定，人倫有常的根本，也是行“仁”的前提。“孝弟也者，其為人之本也”。無怪乎孔子將行“孝”、“悌”看成治國之根本:“尚書云:‘孝乎惟孝，友于兄弟’。施于有政，是亦為政，悉其為政?”(《論語·為政》)但不論“孝”也好，“忠”也罷，卻都是由“禮”一以貫之的，孔子的“禮”是調(diào)節(jié)人際關(guān)系的潤滑劑，是促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的催化劑，也是彌合社會(huì)矛盾的消化劑。但“禮”對(duì)于其發(fā)生功效的兩端(如:君與臣，父與子)而言，卻并非均勢，其上方(如君父)永遠(yuǎn)是處于強(qiáng)勢地位。毋庸諱言，孔子以為，君—臣—父—子亦是利益由大至小的圈分，其間存在著高層對(duì)低層利益占有和分配合法化的問題，所以后來民間戲文中常常唱到的“君叫臣死，臣不得不死”，以及剝奪兒女婚嫁自主權(quán)的“媒妁之言，父母之命”就是這種思想的真實(shí)寫照。難怪孔子說，“上好禮，則民易使也”;“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”那么君臣、父子、兄弟推及之蕓蕓眾生，守“禮”到何種程度方能有利無害裨益社會(huì)?孔子給出的答案非常明確:“和為貴” (《論語·學(xué)而》)。以中和調(diào)節(jié)禮治，以平和熨帖人心。并要求以“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也” (《論語·學(xué)而》)作為“和為貴”的尺度。

三、德治、法治并行的啟示意義

前文言及孔子“德主刑輔”的重要思想，并不排斥刑罰威懾、懲惡的社會(huì)功能，法治的作用也從未忽視。孔子反對(duì)“不教而殺”，但倘若“教后再殺”，孔子亦不反對(duì)。這對(duì)現(xiàn)階段 “以德治國”猶具重要的現(xiàn)代啟示意義。

毋庸諱言，德治的這種路數(shù)若想修成正果，讓民眾路不拾遺，夜不閉戶，恐怕絕非短時(shí)間內(nèi)所能奏效。所以孔子也承認(rèn)，“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也” (《論語·子路篇》)。另外，德治也需要一定的社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件作支撐。“子適衛(wèi)，冉有仆，子曰:庶矣哉。冉有曰:既庶矣，又何加焉?曰:富之。曰:既富矣，又何加焉?曰:教之。(《論語子路篇》)”人民若吃不飽肚子，又怎會(huì)去聽從圣人的德治教喻?所以，在風(fēng)云際會(huì)諸侯爭霸，社會(huì)財(cái)富和秩序面臨重新分配和組合的春秋時(shí)代，各國的君主當(dāng)然不愿也不可能用幾十、上百年的時(shí)間讓孔子去春風(fēng)化雨潤物無聲，求得德治的太平世界。所以，在列強(qiáng)環(huán)伺，諸侯爭霸的 年代，各國或求自保或求富強(qiáng)，只能求諸法家法治思想迅速打開局面取得實(shí)效。

但從民眾心理而言，溫情脈脈的德治勸導(dǎo)總比冷酷無情的嚴(yán)刑峻法更易接受，對(duì)穩(wěn)定人心緩和矛盾調(diào)劑沖突卻有著不可代替的作用。所以一俟國家一統(tǒng)，統(tǒng)治者又往往高舉德治的大旗，欲使四海敬仰天下歸心;同時(shí)以法治的威嚴(yán)糾補(bǔ)德治的寬柔。

對(duì)我們當(dāng)前建設(shè)有中國特色社會(huì)主義的發(fā)展現(xiàn)狀而言，一方面，市場經(jīng)濟(jì)就是法治經(jīng)濟(jì)，需要用嚴(yán)密完整的法律調(diào)節(jié)社會(huì)生活規(guī)范經(jīng)濟(jì)行為;另一方面，拜金主義、享樂主義等不良社會(huì)思潮甚囂塵上，父母失養(yǎng)、家庭不睦、單位失和等問題急需德治來匡正補(bǔ)闕。所以，現(xiàn)在以“依法治國” 、“以德治國”雙峰并峙是為國策，及至國家社會(huì)經(jīng)濟(jì)上升到相當(dāng)水平，以德治國仍將回歸治世主軸，“德主刑輔”依然將是國家政治生活的主旋律。