摘要:“境”“意境”“境界”“虛境”“詩境”“化境”等是中國古典藝術(shù)家,藝術(shù)理論家和美術(shù)家經(jīng)常使用的詞匯,它們被用來描述和形容藝術(shù)創(chuàng)造的美學(xué)追求,用來評價藝術(shù)作品所具有的審美品質(zhì),喻指藝術(shù)作品所敞開的精神世界和生命意趣。這些詞匯在歷史的發(fā)展過程和理論的不斷闡釋中,最終被升華為最具有中國民族特色的藝術(shù)學(xué)和美學(xué)范疇之一,這就是意境。而中國藝術(shù)中追求最高的境就是:禪。
關(guān)鍵詞:藝術(shù)內(nèi)涵;意境;禪;幽遠
一、禪在藝術(shù)意境中的位置
在藝術(shù)境界中,無論是“象”還是“境”都不是某種簡單的外在的可證實的物象,而是經(jīng)由藝術(shù)家的知覺,情感心靈想象,生命,意趣,乃至對宇宙本體的認識和體悟等彌漫、滲透、化合而構(gòu)成的東西,并通過藝術(shù)家富有靈性生氣的筆里文字創(chuàng)造出來的藝術(shù)世界,“境”不止于“象”,而是延伸于、超越于“意象”之外,在中國藝術(shù)內(nèi)涵追求更高的就是在其中融入并滲透“禪”。
禪,本來是印度大乘教東傳中國之后,同中國本土的道教、儒家融合。重新建構(gòu)的佛教修煉門,“空”是禪的最高境界,“悟”則是禪的入門之道。如拿度司空的“不著一字,盡得風(fēng)流”八大字來作為禪的注釋,可謂入木三分,精辟之至。
二、禪在中蛋山水畫意境中的蘊含
中國古代山水畫,是通過線條墨色等藝術(shù)造型手段來體現(xiàn)畫家的個人精神的,和對自然,對社會,對人生,對宇宙的深刻認識的感悟,表達不同的意境和蘊含,在中國古代山水畫有著不同的風(fēng)格和流派,如所謂南京和北京,體現(xiàn)出藝術(shù)技巧和藝術(shù)手法上的相異來。畫的神韻全在畫家對于畫的詮釋,而能將這種禪韻融入畫中的一定是個人修養(yǎng)層次上了一定高度的畫家,這種高度有個名稱,就是氣韻,清代的盛大夫在《溪山臥游錄》中這樣說道:“士大夫之所以異于畫工,壘在氣韻間求之而已。”清代的張式這樣講道:“要之書畫之理,玄玄妙妙,純是化機。從一筆貫到千筆萬筆,無非相生相讓,活現(xiàn)出一個特地境界來。”
氣韻乃是南朝謝赫在其所著的《古畫品錄》中首先提出來的,是“六法”中最重要的一法,也是我國傳統(tǒng)繪畫突出的美學(xué)準則。氣韻的本意是對人物畫所描繪人物形象的精神氣質(zhì)而言,與顧愷之所說的“神”“神明”有異曲同工之妙,皆出于魏晉南北朝時人論鑒識的習(xí)慣用語,但是謝赫提出的氣韻生動,與顧愷之的“傳神論”相比較,前者的說法更為精辟,更為到位。
禪從古代就一直貫穿在中國藝術(shù)的脊髓中,中國的山水畫中的題款就不難看出,蘇軾在其畫中這樣寫道:“幽人隱時寂無語,心在飛鴻滅沒間”元代本誠這樣寫道:“花下拋書枕石眠,起來閑漱竹間泉,紙窗哦罷閑無事,殘燼時飄一縷煙”,明代陸治是這樣寫道的:“松下寒泉落翠陰,坐來長談玄心。溪頭定是仙源路,開遍桃花正可尋。”清代的高風(fēng)翰書畫中的題款是這樣寫道的“奠嫌老圃秋容淡,只看黃花晚節(jié)香”。中國人自古就講究內(nèi)涵,說話要有深意。而禪的出現(xiàn),不得不使得中國的藝術(shù)提高了很大一個臺階,無獨有偶在同一時期的談友仁說道:“瑟瑟西風(fēng)拂面來,黃花數(shù)朵傍籬開。誰能學(xué)作陶元亮?把酒持整醉幾杯。”,畫家的畫中有詩,詩中還參透著一幅畫,畫家在畫中寄托著一種情感,蘊含著一種禪味,只有你去參悟,才能體會,而每個人的思維不一樣,那么他所悟的“禪味”也是不一樣的,繪畫是借景物抒情懷,描繪的雖然是山、水、花、鳥、人、物,但是反映的卻是畫家自身對客觀世界的一種情感認識,是畫家真是的情感,“天地與我并生,萬物與我為一”畫家在觀賞山水的同時也被山水觀賞,所以他們看到的是種禪語,己視山水,非也;山水視己。禪語中畫家早就和山水相融了,“即心即佛”“眾生皆佛”能享受到這種“人樂,天樂相和”就是中國藝術(shù)中的蘊含。
中國藝術(shù)中女性對于禪的詮釋更為柔美,在馬守真的《蘭竹石圖》①中王稚登題“葉帶朝煙翠陸離,花含春紫葳蕤。美人遙憶湘江水。折得方馨欲寄誰”粱辰魚題:“金陵小姬筆札工,蘭枝葉葉生秋風(fēng),懷人何處最腸斷,多在長干細雨中”杜大受題:“誰在芳蘭寫此真,飄飄渾似玉娟身,幽香時逐輕紈送,方信清風(fēng)是故人。”從這些文人在為馬守真所提的詩中不難看出她所看到的蘭、竹、石是怎樣的情感,每個人的欣賞結(jié)果是不同的,而這其中的禪味卻蘊含著她所想要表達得所有情感,林雪在《雪景寒林圖》②中將自己對己在林中,林在雪中,雪在畫中描繪的栩栩如生。
三、禪在中國藝術(shù)中的融合
中唐之后禪宗的確立和興盛,禪學(xué)逐漸被文人墨客融入并滲透到他們的文化理念和藝術(shù)精神中,使得禪學(xué)對古典園林的影響更加普及和深化。佛教與禪對中國文化的意境、審美產(chǎn)生了影響,從而寄托了古人追求寧靜,脫俗的人生哲學(xué)。
禪宗在中國藝術(shù)語言里面含有一種深遠、寂寞,超群脫世的境界,無論書畫的內(nèi)容再多變,但是萬變不離其宗,而這個“宗”就是我所要表達得“禪”。禪的最高境界就是空,萬事萬物都有它的上界,當(dāng)領(lǐng)悟到禪的境界時,就是忘我,無我的態(tài)度了。禪是藝術(shù)家們要表達得一直精神的寄托,在他們的心里活動中或遠或近,或有或無,禪給人一種獨自思考的空間,這與莊子的思想有些同秒之處,莊子在《逍遙游》中寫到:“至人無己,神人無和字功,圣人無名。”莊子是主張無為的,灑脫與忘我是對他的描寫,莊生夢蝶,蝶是莊生,亦莊生是蝶,莊子的思想在藝術(shù)的領(lǐng)域中很恰到好處的詮釋了禪的韻味。
北宋末年的韓拙在《山水純?nèi)分刑岢觥叭h”:“愚又謂三遠者,有近岸廣水,曠闊遙山者,謂之闊遠。有煙霧瞑漠,野水隔而仿佛不見者,謂之迷遠。景物至絕,而微茫飄渺者,謂之“幽遠”。景色空茫,愈遠愈淡,愈遠愈無,這是一種“空”的放大,對于很多墨客來說,能將禪味蘊含在自己的詞賦中是很重要的,就像樹的根一樣,五代兩宋時期山水畫發(fā)展最為顯著,五代時中原地區(qū)的荊浩、關(guān)仝,江南地區(qū)的董源、巨然分別以不同的筆墨技巧塑造了不同地區(qū)的山水畫,風(fēng)格各異,他們的風(fēng)格對于后世影響頗大。《溪山行旅圖》畫中巨峰巍然聳矗,山澗中瀑布直瀉而下,峻厚的山巒長著茂密的林木,巖石皴紋歷歷可辨,顯示出一種逼人的磅礴氣勢。山腳下霧氣迷蒙,近處大石兀立,老樹挺生,溪水潺潺。山路上有旅人趕著馱隊走過,人畜雖皆畫得其小如蟻,然卻真實生動,使人仿佛能聽到驢蹄得得之聲,禪在繪畫中的融合是將動態(tài)的事物以靜態(tài)的方式表達,將有聲的效果以無聲的手法播放出來,只得欣賞者自己去領(lǐng)悟,畫家在做畫的時候早就將這種自己的“禪味”吸收到自己的氣韻中,再將它融入到畫筆中,再在紙上靈動的展現(xiàn),禪的真諦就是融合與滲透。
不僅僅是在中國文化中能體現(xiàn)禪味,日本作為中國文化的學(xué)生,無論是他們的茶道、插花、和道等等,它們的根都是在中國,日本的文化是將中國的藝術(shù)精華發(fā)展到現(xiàn)今優(yōu)美的水平,無論是東京都、大阪府、奈良縣,或是沖繩縣,日本的園林藝術(shù)、櫥窗藝術(shù)、服裝藝術(shù)、寺院藝術(shù)、食品藝術(shù)等等都融合和滲透著中國文化的禪味一空。正是如此,“空”是禪的精髓。禪味貫穿了中國藝術(shù)。超越藝術(shù)所具有的韻味,卻又提升了藝術(shù)的價值。幽遠之極,仿佛是在嚴冬鵝毛大雪之后飄來的一縷寒梅的淡香,禪在心間,沒有語言,只得自己去領(lǐng)悟。
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