中國傳統文化的“軟實力”價值

　　[摘要]“軟實力”包含的諸多理念，大多與中國傳統文化的基本精神相吻合。中國傳統文化“軟實力”的價值在于：有助于中華民族凝聚力的增強，有助于中華文明親和力的提升，有助于和諧世界的當代建構，有助于生態文明的全球實現。
　　[關鍵詞]中國傳統文化，“軟實力”，和諧世界，生態文明
　　[中圖分類號]G122　[文獻標識碼]A　[文章編號]1004－4175(2011)01－0031－03
　　
　　“軟實力”是美國著名政治學家約瑟夫·奈率先提出并風靡國際關系和文化領域的一個術語。約瑟夫·奈認為，綜合國力既包括由經濟、科技、軍事等表現出來的“硬實力”，也包括由文化、教育、意識形態、價值觀、國民素養所體現出來的“軟實力”。“軟實力是通過吸引和說服他人而實現你的目標的能力。同硬實力不同，硬實力是運用經濟和軍事的胡蘿卜加大棒去導致他人追隨你意志的能力。”前者的力量在于“吸引”，后者的則在于“強制”。在“軟實力”方面，中國傳統文化具有極為寶貴的價值。
　　
　　一、傳統文化的“軟實力”有助于中華民族凝聚力的增強
　　
　　任何文化都首先是民族文化，其總是在特定的歷史階段和民族區域產生與演變，反映著該民族對世界的認知和感受，凝聚著該民族最深層的精神追求。共同的文化傳統塑造了該民族成員共同的價值觀念、心理傾向、精神結構以及行為模式，并最終形成了該民族的文化認同。故作為民族靈魂和標志的文化，既是民族生存和發展的根本力量，又是民族和國家認同的內在基礎，還是民族凝聚力和創新力的原動力，因而是一個國家“軟實力”的根本體現。中華民族自古就有以文化認同作為國家認同基礎的傳統。五千多年的歷史積淀，成就了中華民族優良的文化傳統與民族性格，并深深融入到民族血脈之中，成為中華民族共同的文化基因和精神記憶，也成為中華民族生存發展的強大精神支柱和共有精神家園，因而是維系民族團結和國家統一的精神紐帶。
　　在實現中華民族偉大復興和中國和平崛起的歷史進程中，最具凝聚力與向心力的中華文化仍將是中華民族的共同精神支柱和中國發展的重要思想保障，也是提升中國“軟實力”取之不竭的力量源泉。在弘揚中華文化時，尤其要加強對各民族文化的挖掘和保護，加強對民族文化的整合，使其內涵與外延更為豐富，從而形成各族人民共同的理想、價值和情感，鑄造國家認同的深厚文化基礎。最終用中華民族同根同源的文化譜系將不同禮會群體的思想聚合在一起，以這種方式增強不同社會群體的民族文化認同，進而建構公眾對于民族精神和家國情懷的共識。
　　要廣泛開展傳統文化的宣傳教育，充分發掘傳統文化優勢，汲取其合理內核。特別是要對“天行健，君子以自強不息”的進取精神，“地勢坤，君子以厚德載物”的寬容心態，“泛愛眾”、“仁民而愛物”的仁愛情懷，“殺身以成仁、舍生而取義”的節義觀念，“己所不欲，勿施于人”的自律意識，“鞠躬盡瘁，死而后已”的奉獻精神，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的憂患意識，“天下興亡，匹夫有責”的家國情懷，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的民族氣節，“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的愛國情操，“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”的人格精神，“茍日新，日日新，又日新”的創新意識，“與時俱進”的發展觀念，“實事求是”的求真意識，“知行合一”的實踐精神，“天下為公”的大同理想，“天涯若比鄰”的睦鄰原則，“四海之內皆兄弟”的友朋追求等傳統文化資源進行深入研究和闡發。充分發掘其中蘊藏的中華民族特有的理想追求和精神氣質，形成中華民族強大的文化根基和牢固的精神紐帶，并結合新的實踐發揚光大其凝聚作用、激勵作用、導向作用、整合作用，使中華民族的精神血脈得以薪火相傳，始終成為凝聚人心、促進發展的強大精神力量，鑄成具有中國風格、中國特色、中國氣派的民族認同和文化認同的根基，形成中華民族共有的精神家園，并最終使中國“軟實力”成為可持續發展的現實推動力。
　　
　　二、傳統文化的“軟實力”有助于中華文明親和力的提升
　　
　　親和力是文化“軟實力”的重要方面，發展國家“軟實力”，關鍵在于要更加自覺、主動地推動文化大發展大繁榮，不斷增強文化的吸引力和親和力。而“只有當中國文明的精髓引導人類文化前進時，世界歷史才找到真正的歸屬。”(湯因比語)因為“中國傳統文化的內容，體現了當今全人類的普遍價值觀念，極富現代意蘊。這些內容，既是民族的，又是全人類的；既是傳統的，又是現代的。我們把這些內容用國際社會容易理解的形式對外傳播，比較容易得到認同，從而有助于提升中華文化的國際影響力和親和力，提升我國在國際社會中的軟實力。”實踐也證明，在全球化趨勢深入發展的今天，燦爛的中國傳統文化正以其獨特的魅力為世界上越來越多的國家和民族所感知，眾多頗具世界影響的文化符號和元素的存在，使中國作為文明古國的獨特魅力得以充分彰顯。
　　“軟實力”強調柔性的力量，所謂“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”及“凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅”。文化正是這樣一種力量，其能直接作用于人的心靈與情感，使人在潛移默化中受到感染；還可以突破社會制度和意識形態的差異，增進不同國家和民族問的相互了解，進而促進國家關系的發展，共筑和諧世界。中華民族自古就是愛好和平、親仁善鄰、傾向“軟實力”立國的民族，始終信奉“百姓昭明，協和萬邦”，“知和日常，知常日明”，“畜之以道則民和，養之以德則民合”，“天時不如地利，地利不如人和”，“萬物各得其和以生”，“和也者，天下之達道電”，“己所不欲，勿使于人”等理念。因此“要全面認識中華傳統文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性。加強對外文化交流，吸收各國優秀文明成果，增強中華文化國際影響力。”
　　中國傳統文化不但具有豐富的內蘊、恒久的價值和極強的再生能力，而且具有與西方現代工業文明和當代信息社會的高度契合性與強大親和力。面對全球化與本土化、傳統倫理與現代文明的沖突，只要我們充分發掘民族文化資源，尋找好與現代文化的契合點，就一定能夠創造出具有無窮魅力和普世價值的文化精品，從而為世界文明的發展做出獨特貢獻，亦為中國“軟實力”的提升提供有利條件。因而在全球化趨勢日益明顯的今天，我們不僅要注意挖掘繼承那些符合中國特色社會主義發展要求的優秀思想資源，而且要注意弘揚和推介那些具有普世價值的精神智慧，尤其是像“和諧”、“仁愛”、“自然”等集中體現個人、家庭、國家乃至人類社會理想的文化價值觀，既是建設社會主義核心價值體系的重要文化資源，又是推進中華文化不斷發展、擴大中華文化國際影響的精神力量，還是彌補西方現代化弊病、解決西方文明困境的有效資源。為此，我們要建立強有力的對外傳播體系，把民族文化傳播到世界，以此增強中華文化的吸引力和感召力。
　　
　　三、傳統文化的“軟實力”有助于和諧世界的當代建構
　　
　　黨的十七大報告明確指出：“要堅持社會主義先進文化前進方向，興起社會主義文化建設新高潮，激發全民族文化創造活力，提高國家文化軟實力。”無論就理論依據還是價值取向而言，中國的“軟實力”內涵與約瑟夫·奈的大為不同。約瑟夫‘奈的文化理論是為了維護美國文化在世界上的主導地位，而中國提出發展國家文化“軟實力”的戰略是為了“使人民基本文化權益得到更好保障，使社會文化生活更加豐富多彩，使人民精神風貌更加昂揚向上”，而且“中國的軟實力建設絕不以自己的文化價值觀沖擊、消解、侵蝕其他文明的文化價值觀，因而絕不會構成對其他文明的文化價值觀的威脅，文化霸權主義、文化帝國主義、文化殖民主義在以和諧為主要特征的中華文明中沒有存在的土壤。”
　　中國這一“軟實力”思想有極為深厚的本土淵源。中國傳統文化中雖然沒有“軟實力”這一術語，但對“軟實力”的重視卻是古已有之的傳統。如“和諧”就是中國文化的根本精神，“致中和，天地位焉，萬物育焉”BqgKWfgodBRn777A5DqGlVbgYiAomzSJnwu86HoubHs=、“以和邦國，以諧萬民”、“和為貴”、“德莫大于和”，便為明證。中國語境中的“和諧”強調在差異性和多樣性基礎上的平衡、協調與統一，所謂“夫和實生物，同則不繼”、“君子和而不同，小人同而不和。”故中國式的“和諧”因有利于世界文明的多樣化存在而具有更為普世化的“軟實力”價值。
　　中國傳統文化中所蘊含的“和諧”思想與“大同”理念啟示我們：文明沖突既不是人類的發展趨勢，也不是人類的必經之路。世界不同文明之間，盡管有價值觀念、宗教信仰、文化背景、思維方式、倫理道德、風俗習慣等差別，但建構和諧世界是全球共同的心愿，而中國傳統文化的和諧共生理念，必將對和諧世界的當代建構提供極為重要的思想資源和實踐基因，贏得世界上絕大多數國家和人民的認同與支持。
　　
　　四、傳統文化的“軟實力”有助于生態文明的全球實現
　　
　　生態文明是人類繼原始文明、農業文明、工業文明之后興起的一種新文明形態。其以人與自然和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨。中國傳統文化的基本精神與生態文明的內在要求基本一致，這就使其成為生態文明的積極推動力。
　　首先，中華文化傳統強調人類與萬物的平等與獨立。在中國古人看來，“四時行焉，萬物生焉”、“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，天地萬物均有其獨立的內在價值和客觀規律，萬物和人一樣，都是宇宙中平等的一員，各自都有自己固有的發展規律，所謂“萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”。這啟示今人必須放棄人類作為自然界立法者、主宰者的觀念，充分尊重自然界生命的平等身份和基本權利，以良好的道德意識來規范自己的行為，以開放、兼容的心態來接納自然。只有這樣，才不至于受到自然的懲罰。
　　其次，中華傳統文化強調人類社會與自然世界的統一與和諧。《易傳》云：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，”故人與自然萬物本為一體統貫、和諧一致，既在本體上、存在上統一，又在生命上、價值上統一，是一個有機的、和諧的統一體。因此，中國傳統中以天人合一為主要表征的和諧思想與生態倫理觀，經過發掘、整理，以及進行適應現代社會生活的詮釋，必將成為全球生態文明的理論來源和精神支柱。
　　最后，中華傳統文化強調發展經濟與保護生態的一致與協調。“生態覺悟的實質，不只是對人與自然關系的反省，而且更深刻的是對世界的合理秩序、對人在世界的地位、對人的行為的合理性的反省。”天人合一作為人類文化的深層價值觀念，要求我們在處理人與自然關系時，把對周圍自然、環境本性的把握建立在對生態平衡規律的認識基礎上，強調人與自然的和諧、協調和非工具性關系，從而建立起人同自然之多維價值的全面聯系。這就要求現代人必須改變傳統發展觀，按照可持續發展戰略的要求，堅持經濟、社會、環境和資源相互協調，將自然與社會、物質與精神、科技與文化、功利與審美諸方面統一起來，綜合考慮，協同發展。只有將自然文化、人文文化和科學文化整合為一，使得人與自然生態共榮、和諧發展，全人類的可持續發展戰略才能得以順利實施，并最終使生態文明的全球實現由理想變為現實。
　　
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