歷史的現場

摘要：歷史人類學是歷史研究的一種方法和視角。通過人類學，歷史研究被帶入田野，即歷史事件發生的“現場”。在歷史的現場，歷史學者不僅能夠獲得多元的材料，還能發現材料之間的有機聯系，從而得出更為豐滿的歷史解釋。同時，只有在歷史現場，歷史的多元表達才能夠顯現出來。如同記者在新聞現場采寫新聞一樣，歷史研究者也需要觀察、見證和表達；新聞報道的方式給歷史研究這樣的啟示：事件的證詞有多種，證詞與證詞之間或者互證，或者沖突，事件的真相往往在話語的博弈中顯現。

關鍵詞：歷史人類學；新聞學；歷史現場

中圖分類號：K061文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2011）15-0108-03

歷史學的人類學轉向，或“歷史人類學”這個標簽的出現，已不再是一個陌生的話題。在近半個世紀的討論中，人類學的思路與方法已越來越被歷史學家認可并付諸實踐。從人類學那里，歷史學者開始從書齋走向田野——這個田野是“歷史的田野”，即歷史事件的現場。在這個現場中，歷史學者不僅發現了更多的研究材料，同時也發現了多元材料之間的有機聯系，從而為建構一個更為豐滿的歷史提供了前提。不過，如何從現場中獲得盡可能充足的歷史材料，如何從材料的沖突中發現事件的原貌？新聞記者在新聞現場的工作，或可為歷史學者提供有意義的啟示。

歷史學的人類學轉向

歷史學的人類學轉向不是一種“個體”行為，而是被融匯在世紀之交的整體學術風貌中。20世紀后期，各種帶有人類學標簽的稱呼紛至沓來：體質人類學、哲學人類學、進化人類學、比較人類學、技術人類學、經濟人類學、環境人類學以及文學人類學、圖像人類學、傳播人類學……人類學滲透到各門學科中，“（人類學）指示著一種社會變遷，正是人類學的視角把這種社會變遷的方方面面聚成考察的焦點”[1]9。今天的學者普遍認為，歷史學的人類學轉向，為歷史研究提供了一種新的研究視角，它使歷史學擺脫了宏大敘事的鎖鏈，走向以人為核心的研究道路。“歷史人類學”這個稱呼，既是一種標簽，也是一種宣言。

事實上，歷史學對“人”的關注，早在20世紀30年代年鑒派創立之初就已經出現。但是年鑒派創始者布洛赫或費弗爾的思想火花并不足以促成歷史人類學的燎原，更多的因素融匯在一起，才使“歷史人類學”成為一種公認的標簽。站在歷史學的立場上，我們想要提問的是，歷史學從人類學那里究竟得到了哪些“好處”？

英國人類學家伊文思·普利查德（E.E.Evans-Pritchard）很早就指出歷史學與人類學的親密關系。他認為，人類學與歷史學在方法和目標上沒有區別，差異只是技術、重點和視角上的[2]。凱斯·托馬斯（KeithThomas）站在歷史學的立場，進一步指出，人類學給歷史學提供了兩點幫助：第一是擴展了歷史研究的主題與材料（subject-matterofacademichistory）；第二是提供了一種研究問題的方法，這種方法就是通過田野考察重新認識或獲得研究材料[3]。

隨著“歷史人類學”這個稱呼的出現，學者們就史學中的人類學轉向展開了更為深入的思考。年鑒派史學家安德烈·比爾吉埃爾（AndréBurguière）認為，歷史人類學不是一種特殊的研究領域，而是一種研究方式[4]。古列維奇（AronI.Gourevitch）則指出，人類學對歷史學的意義至少有兩個方面：第一是在對歷史事件的解釋上，歷史學家應該學會對歷史事件作出更加全面、更加靈活、不那么公式化的解釋；同時不利用現成的慣例，而是在具體的、獨特的現實中尋求解釋。第二是在研究方法上，首先是對原始資料進行重新評價；其次，修訂方法論[5]103-104。他說，“歷史學家不再相信人們的直接證詞，這種證詞是主觀的，因而也是參考性的。他們寧愿選用間接證詞、隱含評價、無意中的見解和表述，也就是來自‘內容層次’而非來自‘表達層次’的多方面世界感受。”[5]103-104他甚至坦言：“研究歷史的人類學方法是個原則性問題……這不是要在已經存在的歷史科學大廈旁增加另一附屬建筑，而是從基礎上重建整個大廈。”[5]102雅各布·坦納（JakobTanner）同樣認為，歷史人類學以對史料的反思性理解見長，并以一種特定的歷史文獻理論為基礎；它突破了歷史與文字的關聯，從而擴展了文獻的概念。[1]68

張曉軍在《史學的人類學化和人類學的歷史化》一文中指出，人類學對歷史學的啟發體現在三個領域[6]：1）突出了人的研究以及平民史的展開；2）歷史敘述的連續性；3）人類學的他者文化與地方性知識為歷史學家提供了一種不同以往的觀察視角。他進一步指出，史學的“人類學轉向”可以從人類學的四個研究傳統中體現出來：第一，口述史、生活史和生命史的研究；第二，田野研究和民族志研究；第三，微觀研究；第四，文化研究視野。彭兆榮認為，歷史學向歷史人類學的發展具有三方面價值：第一，獲得一種認識和態度上的“疏遠感”，拉開“我者距離”；第二，擴大傳統歷史學的研究領域；第三，發掘沒有記載的歷史。他同時認為，歷史人類學為研究過去提供了一種研究“策略”，也形成了一種機會，即“對過去所生長出來的新問題進行擴大研究的方式”[7]。

歷史人類學可以幫助歷史學家獲得歷史現場感、疏離感以及更多資料，從而使歷史學家整體把握區域的歷史及其發展脈絡[8]。鄭振滿認為，像人類學家那樣作田野調查，是讓歷史學家獲得一種“文化體驗”，并通過這種體驗去捕捉解讀文獻的“靈感”，培養對歷史過程的洞察力和問題意識。因為文獻是零散的、片段的、缺乏內在聯系的，只有在田野中才能做到“把某一類、某一方面的社會現象放到一個相對完整的體系中去理解”[9]。桑兵也表達了同樣的觀點，并以“回到歷史的現場”來概括[10]。而趙世瑜在梳理了歷史人類學的發展后明確指出，歷史人類學并非某一學科或某一學科分支，它是一種研究方法和視角，也可以被表達為一種研究風格[12]。

綜合理論檢討和研究實踐，我們發現，人類學對歷史學的啟發主要體現在這樣幾個層次上：1）擴展了研究領域；2）研究資料的再發現，既包括新材料的發現和舊材料的重新解讀；3）“歷史現場”的提出。前兩點本文暫不展開討論，下面將重點討論“歷史現場”的問題。

從“他者”研究到歷史的現場

臺灣學者林開世在探討人類學與歷史學的異同時指出，“這兩門學科都以他者（others）為主要的研究對象，只是一個往往以空間上的他者，另一個則是以時間上的他者作為關懷。”[11]但是對于歷史人類學來說，歷史不僅僅具有時間上的“他者”關系，同時更具有空間上的“他者”意義。

人類學的“他者”中，包含著一種陌生關系。這是這種陌生關系，才使“他者”具有了“可觀察性”[13]。但是在傳統的歷史研究中，歷史總是呈現為“歷史學家的歷史”，“被建構的歷史”，而不是“可觀察的歷史”。歷史人類學建構了歷史研究的“他者”，使歷史與歷史學家拉開距離，將第一人稱的歷史變為第三人稱的歷史。

顯然，歷史學從人類學那里獲得了這種“疏離感”。迪爾內（EmikoOhnuki-Tierney）認為，歷史學與人類學之間的良好關系可以很自然地拉開“我者距離”(“thedistancingofself”)，并作為兩個學科共同的基本原則[14]。彭兆榮的觀點是，人類學的“異文化”研究體現了地理和族群上的“疏遠感”，歷史學也需要在研究中獲得這種感覺。它不僅有助于參照比較，更有助于去除傳統史學中的“中心”意志[7]。的確，人類學的這種疏離感使人類學者具有了觀察者而不是活動者的優勢，歷史學家要想更好地理解自己的歷史，去除傳統史學中的“中心”意志，跳出“文化本位主義”，人類學的這種“疏離感”很值得借鑒[8]。

當歷史學家將自己的研究對象也定義為“他者”的時候，其實隱含了這樣一個意思：歷史事實存在于客觀之中，“我”（歷史學家）只是觀察者和轉述者，而不是建構者；“他”（歷史事實）對于“我”是陌生的，要想更好理解“他”，“我”就要需要回到“他”的現場，去觀察、去感受、去體驗；通過這個方式，“我”能夠獲得一個更接近于“他”真實概念。

經由“他者”，歷史學家獲得了一個“歷史的現場”：一個可觀察、可討論的歷史現場。在這個現場，歷史學家與歷史事件之間產生了一種距離，借助這個距離，歷史學家成為歷史事件的觀察者、采訪者和描述者。

歷史學家的現場和新聞記者的現場

鄭振滿曾指出，歷史學家進入田野，是為了獲得對文獻的重新整合和深入認識[9]，陳春聲的觀點是，田野調查的另一個基礎性目的是搜集到極為豐富的民間文獻，而這些文獻在圖書館和檔案館里是得不到的[15]。桑兵則認為，回到歷史的現場是為了更好的解讀文獻，他指出，“回到歷史現場，不僅要回到一定的空間位置，回到事情發生的那個時代或那段時間，而且要設法回到當時當地，回到事情正在發生的過程之中。……而歷史事件、人物言行等等，則存在復雜的社會關系和具體的相關聯系，只有親臨現場，盡可能全面地了解所有當事人全部有關言行，并將各種不同的記錄相互印證，從而揭示言行的所以然，才有可能整體把握錯綜復雜的歷史事實，通過人物心路歷程之真逐漸接近歷史真相”[10]。

但是，僅僅從理解文獻和獲取資料的角度理解“歷史的現場”，似乎略顯單薄。既然歷史學家已經從書齋走向了田野，歷史本身就已經發生裂變，它包含了諸多反叛：反叛書齋歷史，反叛單一歷史，反叛主觀歷史。當一位歷史學家站在歷史的現場之中，他沒有變成人類學家，反而更像一個新聞記者。

馬爾基（LiisaH.Malkki）在探討人類學與新聞的關系時指出，新聞學能夠使民族志研究獲得一種“見證”而不是“描寫”的方式。他認為人類學家有兩種：作為調查的人類學家和作為見證的人類學家。作為見證的人類學家有著不同的定位，“這里，諸如了解‘一切’的指令和發現打開秘密的鑰匙，都不再是主要的活動，有時甚至不是有意義活動。在這類實踐中，試圖做一個注意力集中的聽眾，認識一個人智力勞動的情形，確認一個人自身與觀念、過程以及所研究人群的聯系，顯得更為重要。”[16]99-100如果也存在見證式的歷史學家，那么他的意義也將不再是歷史的解釋者，而是觀察者。作為觀察者，他需要和記者一樣，保持與事件的距離，取得一個比較合適的觀察點，如此，具有“疏離感”或者“陌生化”的“他者”，才有可能真正確立起來。

新聞是正在發生的歷史，歷史是已經結束的新聞。兩者之間的差異，在于時間性；兩者之間的類同，在于事件性。從某種意義上說，它們都是對事件進行解釋和說明。

在新聞報道中，新聞現場是指新聞事件發生的時間和空間。在這個時空里，對剛剛發生過的或正在發生的事件，記者了解事件真相的手段主要是采訪當事人、觀察事件現場、回顧歷史片段，以此獲得各種“證詞”，并將各種“證詞”“組織”在一起呈現給受眾。在新聞現場，事件的真相往往撲朔迷離，各種證詞難以統一，新聞記者的工作就是盡可能多地獲得各種證詞，結合現場的種種細節，抽絲剝繭，還原真相。如果不到現場采訪，記者就很可能被一種證詞左右，作出完全錯誤的報道。新聞記者在現場的工作需要遵循這樣幾個原則：

第一，將自己定位為見證者而不是參與者。

第二，采訪不同的人，獲得不同的證詞。

第三，捕捉現場細節。現場細節同樣是一種證詞，只不過是以視覺、聽覺、觸覺或者嗅覺的形式呈現。

第四，質疑表象并追問，直至疑問消失。

任何個體的解說都帶有偏差，只有傾聽多種聲音，才能削弱單一聲音的偏差，融匯為多種聲音中的“真相”。對于記者而言，沒有絕對的真實的報道，只有相對的真實的“解釋”。好的新聞報道，不是那種看起來敘述很周詳、有邏輯的報道，而是那些并置了不同證詞、充滿話語沖突報道。允許或者要求多種聲音的表達，是新聞媒體對客觀、公正的一種追求。

歷史學家從記者那里能夠獲得怎樣的啟發呢？站在歷史的現場，歷史學家和新聞記者一樣，面對的是一個交織著多重聲音的事件現場。真相是什么？該如何獲得真相？如同記者，歷史學家需要將自己調整為歷史的見證者而不是參與者？

在歷史的現場，不僅僅能夠獲得對文獻的理解或者得到新的材料，更重要的是，只有在那個現場，歷史學家才能感受到多重話語的交織；用一種聲音表達是不可能的，不同的聲音之間充滿了話語的張力。既然如此，真正的歷史就不可能只發出一種聲音或者只有一種證詞，歷史學家的工作就是發現盡可能多的證詞，在證詞與證詞的博弈中獲得一種歷史的真實。

結語

脫離書齋進入田野，歷史忽然變得復雜起來，一個多元的、無法獲得定論的歷史呈現出來。歷史的真相究竟是什么？有沒有真相存在？從新聞學對事件真相的質疑那里，歷史學者應該學會重新界定事件真相的標準。從新聞記者那里，歷史學家是否可以獲得這樣的啟示：事件的證詞有多種，證詞與證詞之間或者互證，或者互相沖突，事件的真相往往在話語的博弈中顯現。走向歷史的現場，不僅是為了獲得多元的證詞，同時，也是為了多元的表達。

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