人與自然關系視野中的生態美學理論變遷

摘要：從“人——自然”的關系視野出發，生態美學的理論發展呈現出去人類中心主義、去生態中心主義和回歸生態人文主義等三個階段的變遷。應保持生態美學的無調式辯證想象，促使生態美學不斷尋找新的理論生長點。

關鍵詞：人；自然；生態美學

中圖分類號：K834.2文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2011）15-0024-04

20世紀以來對美學中人與自然關系的關注，有其深刻的生態根源。關于生態的理論和流派，其理論預設主要沿著“人——自然”關系展開。從“人——自然”的理論預設出發，能夠對生態美學理論變遷進行大時空視野的關照和反思。

一、去人類中心主義的生態美學觀

生態美學從誕生伊始就背負著解決現代生態危機的使命而來，其批評的矛頭直接指向“人類中心主義”。人類中心主義是立足于人的需要與滿足來處理人與自然之間關系的觀念。它評價人與自然關系的根本尺度是人類的利益，是造成當今愈演愈烈的生態危機的始作俑者。

對于生態危機的大規模反思是以環境美學為前驅的。利奧波德提出了Conservation Aesthetic（環境美學）這一概念[1]156-157，倡導“大地倫理學”，要求人們擯棄短淺、狹隘的人類中心立場，對包括非“如畫性”（濕地、沼澤、荒野）在內所有自然景觀進行審美關照[2]166。他對“自然”和“荒野”二元對立實質的揭示，引起了后來環境美學對于“荒野”這種“非傳統審美對象”的極大關注。

70年代末西方環境美學對“人類中心主義”的批評繼續深入。卡爾松不僅從審美經驗的角度提出以各感官均參與的“自然環境模式”[3]28，還從本體論的角度提出了“自然全美”[3]109來回應自然為何而美的問題，其“共同體”[3]214的審美主張已經初步體現出生態美學所強調的生態整體審美原則。柏林特力主將人類中心主義凌駕的外在于人的環境觀念，拉回到斯賓諾莎關于人與自然統一的泛靈世界，所謂“自然之外無它物”[4]11，并進一步提出了“環境美學是參與美學”的重要論斷[4]12。消解了自然審美對象的被看性，強調自然審美感官的混合性，揭示了生態美學中所包含的文化社會維度。羅爾斯頓則提出了著名的“哲學的荒野轉向”命題，強調了自然事物的先在性和終極價值[5]序9。他認為“純粹的荒野也可以是有價值的”，提出了“荒野是人類之根”的自然本體論觀點[5]133。羅爾斯頓在批判人類中心主義上比較徹底，但所謂“荒野哲學”由于缺乏普遍適用性和公約性，而顯得有些神秘主義和理想化。我國生態美學學者曾繁仁曾批評道：“……對于某些學術立場我們很難完全接受。比方說作為哲學立場的‘荒野哲學’。除了從‘本體論’的角度看待其肯定的價值之外，對于保護大量荒野的理論和行動，在我國卻很難推行。”[6]185-186

但是，環境美學在解構主客二分認知論傳統上具有重大意義。西方主客二分的認知論由來已久。古希臘哲學本處于一種外在性和內在性混合的原生狀態中，但以笛卡爾“我思故我在”開始，西方哲學的外在性便不斷退卻，而內在性卻不斷膨脹、上升成為生命依據和終極存在，這就是黑格爾所謂的“絕對精神”。作為生存形態的生命依據從一種宇宙論式的、有活力的實在變成了一種純粹精神的意識[7]212。后現代的解構主義思想更從根本上闡明一切的現象和思維都是由人所建構，除了語言的建構以外別無它物。這種主體性的極度擴張，使得人類從有限的存在成為有限性的存在，與超越的價值形態徹底失去了聯系，走向了主體自我否定的虛幻深淵。為了遏制這種膨脹的主體性，環境美學給予自然的先在性充分肯定，自然才是世界的根本。周來祥評道：“西方當前出現的生態主義……它只看到人與自然同一的方面，而不強調人與自然根本差異的一面，這種對自然生物的尊重，實質上否定了人的主體性，否定了以人為本的原則，走到了自然中心論的極端。”[8]這一評價是較為中肯的。

當然，西方環境美學各理論流派并不統一，存在著巨大的分歧。分歧的核心始終圍繞人在環境中的位置展開。瑟帕瑪就認為人與自然的關系是一種元批評的關系，“只有當自然被觀看和闡釋時，它對于我們來說才是有意義的”[9]136。他認為“在感知和描述之外便不存在環境了——甚至環境這個術語都暗含了人類的觀點：人類在中心，其他所有事物都在圍繞著他”[9]151。當然我們不能隨便給瑟氏扣上人類中心主義的帽子，但是瑟氏從分析美學的角度對環境美學中人的主體性的執著，正說明了環境美學不可或缺的人的維度。20世紀90年代環境美學家更加強調實證主義風格和實踐操作品性，也使得環境美學仍帶有濃厚的人類中心主義色彩。美國賈蘇克·科歐將這些環境美學歸結為“第一種”環境美學，批評其仍植根于人與環境二元論觀點基礎上的人類中心主義傾向，其缺陷是將人與語境排除在外而單獨地考慮建筑和景觀[10]。

綜上，西方環境美學對人類中心主義的批判顯示出雙重性特征：一方面，批判人類環境觀念里美與丑、好與壞、有用與無用這種二元對立中所隱含的人類中心主義；另一方面，批判了環境一詞本身無法超越的人類中心觀察立場以及環境美學最終服務于人類主人的現實。“環境”一詞已經成為“二元論的最后一個幸存者”[11]4。環境美學理論在并不徹底去掉一個“人類中心主義”的同時，又重新樹立了一個新的“生態中心主義”。

二、去生態中心主義的生態美學觀

西方環境美學傳入中國后，對我國20世紀90年代中期產生的生態美學產生了直接影響，形成了不同理論流派的生態美學學說。其中，圍繞“生態中心主義”這一核心問題生發出一系列的批評與探討。

一是關于“人類中心主義的合理性”的再認識。解構主義和分析哲學明白無誤地告訴人們當今所面對的一切，就是由人作為歷史性的主導建構與塑造出來的，因此怎能脫離人的基點去談論所謂生態？為解決這一矛盾，支持“人應該作為中心”的學者，把人類中心主義細化為傳統人類中心主義和現代人類中心主義。認為前者才是導致當代環境問題的深層根源，而后者則是未來保護生態系統走向繁榮的根本武器，稱之為“開明的人類中心主義”或“弱人類中心主義”。其主要觀點有：第一，人類要以整體觀來看待和保護生態系統以獲得自身種的延續；第二，當人與自然發生利益沖突時，人的利益是評價人與自然關系的惟一依據；第三，人的理性直接導致了人對自然的保護[12]。如果說非人類中心主義倡導的是一種“放棄的美學”的話，那么現代人類中心主義倡導的則是一種“在場的美學”。它堅持人類基于世界中心的立場，而且對于人類能夠通過不斷反思和理性調整來把握生態平衡的能力深信不疑。但這種自信本身同樣是可疑的。正是由于人類對于自己理性能力的過度自信，才造成了韋伯所說的“世界的去魅”，使得我們與自然長久的分離。這種對“人類中心主義合理性”的辯護雖在厘清人與自然的現實關系中顯示出合理之處，但卻停留在知識論層面，而與生態美學所強調的人與自然的審美關系不在同一個理論層面上。

二是對“生態中心主義合理性”的再反思。有學者提倡“非人類中心主義”的審美立場，“以生命個體或整體性的存在物為中心來對非人類世界進行審美[13]。”這一概念雖先鋒無畏而令人注目，但也因非此即彼的獨斷性而引起眾多駁難。曾繁仁后將這一概念改良為“生態中心主義”。他談到“由人類中心到生態中心的過渡是一個宏觀的哲學觀的轉向（我們姑且將其稱做哲學觀點的‘生態學轉向’），是歷史時代發展的必然結果”[14]。還引入海德格爾的存在論來支撐和提升生態中心主義的哲學高度，認為正是由于生態中心主義的范式轉變，導引出了生態存在論審美觀。其他學者從不同角度展開補充：第一，批判非人類中心主義和生態中心主義所隱含的反人本傾向。主張把“人”從自然人、生物人提升為社會人、理性人，反對以自然為本的生態中心主義[15]。第二，糾正生態中心主義帶來的審美對象的局限化。徐恒醇指出:“所謂生態美，并非自然美，因為自然美只是自然界自身具有的審美價值，而生態美卻是人與自然生態關系和諧的產物，它是以人的生態過程和生態系統作為審美關照的對象”。[16]119研究生態美學不能將生態的概念偷偷置換為自然，否則必然回到舊的西方美學的理論范疇。第三，細化生態這一粗放式概念。將生態細化為自然生態、社會生態和精神生態，將人類精神與自然精神的協調定義為生態和審美的，詩歌和藝術屬于精神生態的領域和范疇[17]132。這樣一來，使得精神生態成為生態文藝學的合法對象，而回避了生態學與倫理學、自然科學交叉起來的復雜性。第四，批評生態中心主義使得美學世俗化。認為生態美學生硬地把生態中心主義嫁接在美學上。美學只作為生態學的參考和附屬，不但沒有使得美學有新的進展，反而使得美學從哲學淪為技用之學。總之，對于自然和人關系的深入探討，使得生態美學的哲學內涵和美學價值大大提高了。

三是對“生態中心走向生態整體”的旨趣倡導。無論是人類中心主義，還是生態中心主義，都帶有理論非左即右的局限性。即使再對其中的人或自然作或歷史或具體的分析限定，都使得討論不停地回到到底是人還是自然為中心的理論預設中。曾繁仁說：“很明顯，人類中心主義與生態中心主義的爭論自然有其重要意義，但兩者的極端性也都十分明顯。我們的立場是，人與自然共生共存，走向生態整體論。”[6]60一些學者把實踐論引入生態美學，批判實踐論的對象化色彩，拓展實踐論的生態維度。張玉能將“自然人化”命題歸位于科學世界觀與方法論的內涵，把“人的自然化”歸位為實踐美學命題的內在蘊涵與邏輯關聯，統籌了實踐美學人與自然維度。李衍柱認為必須依據馬克思關于人與自然的基本理論來對生態美學進行定位和研究。徐碧輝從實踐美學的基本原理推導生態美的內涵，認為“生態美的實質是人的自然化和自然的本真化”[18]。季芳把實踐美學內在原理與方法和生態內容相結合，探討并闡發“人的自然化”命題中“自然”作為生態生命整體的新內容，拓展了實踐美學的生態維度。另外，還有一些學者賦予生態美學人類學范式的文化整體品格。儀平策認為以人類生活為終極實在的現代人類學范式，超越了傳統思維的主客二元模式，將人置于自然環境與文化環境的生態整體世界中，可以有效地將使生態美學擺脫一般生態學的純物質層面，而進入到一個人類精神文化的整體世界中[19]。人還原到人的真正生活環境中，正是現代人類學的精髓所在，同時也是生態美學走向整體論的新興依據。再次，將系統學、場域學等運用到生態美學的理論體系構建中，積極構建生態美學的一系列元范疇。袁鼎生在其系列專著中力圖構建了一個生態譜系，其最終指向一個整生的生態審美場。這種從復雜整體主義出發的高度邏輯架構，也為生態美學的研究提供了一種理論路徑。

總之，擯棄工具理性的主客二分、人與自然對立的思維模式，尋求人與自然和諧統一成為生態美學的最終旨歸，也是環境美學東方化的必然結果。從人類中心主義到生態中心主義，再到生態整體論，在邏輯上把“人”和“自然”假設成兩個互為前提、互為條件、不可分割的出發元點，避免進入人與自然誰產生誰這一因果鏈條的誤區，從而使生態美學的發展走出了一條具有東方特色的道路。

三、回歸人文主義的生態美學觀

生態美學的整體論分析為我們帶來了大尺度的時空視野和對整體統一關系的強調。但任何一種理論，在今天都要遭遇不斷建構與解構的考驗。

生態整體論在理論建構時并非完美無瑕，而存在著一些問題。首先，思維方法的狡詐化。“整體主義”的虛幻性在于真實的利益都是具體的，而不存在著脫離局部利益、超越局部利益的抽象的人類整體利益[20]。生態整體論通過一而二、二而一的辯證法則，輕而易舉就把人與自然、主體與客體、思維與存在之間的沖突融化了，實現了一種思維的狡詐。盡管它聲稱人與自然的二元維度已經被消解和克服，其實不過是新的劇場假象和概念游戲。其次，整體論的實體化。生態美學的整體性是一種把所有現象編制進一個邏輯體系的整體觀，與審美關系中情感關照下的寓于多樣性的整體觀不是一回事[21]。這個“整體”極有可能成為一個新的“邏各斯意義集合體”，它忽視了情感、個體這些因素，以概念的方式實現對人和自然的權威管理，從而使得整體論看上起更像一個貪得無厭的無意義的“合理性”的集合體。第三，整體目標的理想化。有學者認為生態美學所設想的自然是一種虛假的自然，這個被純化的自然只能在理論中與人構成有機整體實現和諧統一[21]。因而，這種整體論是一種忽略“是”而片面頌揚“應該”的虛假命題，無法解釋現實世界中人的消費、人的行為與消費中的自然、行為中的自然的關系。所以生態美學勾勒的人與自然和諧的目標就不過是理想化的宣言，最終只能淪為一種虛假的僭越學科界限的美學。

所以，生態美學研究絕不能從機械抽象化的整體主義出發，而應該在具體的時空下展開。“生態美學”不能再執著于“生態”的美學研究，而是應該向生態的“美學”研究努力。總結起來，當下學術界提倡回歸一種生態人文主義，在肯定生態美學的價值同時又提出了以下富有人文情懷的建設性意見：

一是以當代存在論哲學為基礎，用“此在與世界”的在世關系根本上瓦解人與自然的主客關系，為生態美學提供實現美學理想的可能性。曾繁仁近年來對此建樹頗豐。他從本體論的角度，闡述“此在”（人）與周圍事物構成的關系性的生存狀態，人與自然就在人的實際生存狀態中“因緣”際會，人與自然均在存在之中而非之外，整體被帶入無蔽并保持于無蔽之中，生態存在之美就此顯現[6]283-286。建立起人文主義與生態主義相統一的生態人文主義，成為生態美學哲學基礎的新指向。二是借鑒人類學的文化立場，建構一種關系本位的生態美學。即將人置于特定環境、制度、信仰、語言、習慣、風俗之中，生態美學“除了研究人與自然環境的關系之外，還要研究人與社會環境、文化環境等的關系”[19]，將人與環境之間審美生態的絢麗多姿、豐富多樣充分體現出來。三是注重擺脫對西方生態理論的依賴，重視發掘中國古典的生態智慧，倡導建設本土生態美學。以孔子為代表的儒家學說中的“天人合一”思想、“致中和”的“天下之大本”論以及“和而不同”就是現代人與自然和諧的古代生態存在論；“君子畏天命”，則與現代生態審美提倡自然的部分“復魅”有著巧妙的聯系……《周易》中“生生之謂易”中體現的生命流動無滯就是對此在在世狀態一種形象描述，而“坤厚載物”比大地倫理學還要精妙地描寫出大地的母性品格……老莊的“萬物齊一”論所包含的生態平等的視角，“無為”與“逍遙”所描繪的自由自在的審美境界正是生態美學所想要最終達到的境界……更勿論佛家包含的眾多的生態智慧，已經被生態美學奉為圭臬和充分汲養。總而言之，東方古典美學中人與自然物我不分、物我同一的同情同構關系，同時注重情感抒發、現象還原的詩性思維，正是生態美學想要構建生趣盎然的眾妙世界的智慧源泉。

真正的哲學一定是反體系的，真正的生態美學也是反體系的，尤其反對將生態美學規定為某種一切先于內容的純粹方法。保持一種對人與自然感受的自由的無調式辨證想像，在追求人文關懷的生態美學想象中，重新把世界視為一種多渠道的“開放體系”。在這一體系下，自然與人在歷史中自由相遇，走出知識概念的二元對峙，步入人與自然的直接關系里。在這種關系中，自然既是被擇者又是選擇者，人既是施動者又是受動者。人以其純然天性體現自然，自然亦以其純然真性體現著人，人在實現“人”的過程中接近“自然”，人在接近“自然”的過程中最終實現了人之為人[22]9-10。在當前這一歷史階段，藝術的能力和任務正是重構人與自然本為一體的生活現實：自然和人在其中屬于同一層面，共同得以塑造。

從人類中心主義到生態中心主義，從生態中心主義到生態整體主義，從生態整體主義再到生態人文主義，這并不代表著生態美學的已經臻于完善，而恰恰證明生態美學需要在現實生存中繼續尋找理論的生長點。這也許是可以避免生態美學走向教條主義框架和舊形而上學的最好方法，也是個人實踐生態人文主義的最基本的態度。

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Ecological Aesthetics Theories Changes:in Version ofRelationship between

Human and Nature

ZENG Jing

（Yunnan University，Kunming 650091， China）

Abstract: From the version of relationship between human and nature， this paper shows three stages of changes in ecological aesthetics development: de-anthropocentrism， de-ecocentrism and ecological humanism. People should maintain a non-modal and dialectical imagination for finding new theory points of ecological aesthetics.

Key words: human; nature; ecological aesthetics