什么樣的仁者才無敵?

“仁者無敵”源自孟子語錄，一直被歷代朝野所推崇，但縱觀歷史成敗，最終勝利者，卻往往屬于狠角色，而不是什么“仁者”。這是為什么?

孔子手下“七十二賢”，個個都是“仁者”，但他們不僅沒有做到“無敵”，反而個個都令人憐憫。從內斂的顏淵到豪爽的子路，一個營養不良而死，一個打不還手而亡，最終都成為可憐的人物。尤其子路，居然在被政敵攻擊之時，顧帽子不顧命，他謹守禮法，想整冠之后再走，然而敵人并沒有等他，瞬間帽子和人都被敵人剁為肉醬。“仁者”的可憐略見一斑。

一個對自己的生命都不能負責的“仁者”，怎么去影響他人效仿自己呢?又憑什么“無敵”呢?尤其兵荒馬亂的年代，所謂“仁者無敵”更是虛無荒謬，仁義遠不如刀槍棍棒管用。而相信“仁者無敵”的賢人，大都成了無謂犧牲的可憐蟲。譬如在春秋那場著名的泓水之戰中，“仁者”宋襄公奉行“先賢風范”，拒絕對集結中的楚軍迎頭痛擊，單等人家排兵布陣完畢之后正面交戰，結果身負重傷，一敗涂地，最后死于傷口并發感染。

其實就宋襄公本人來說，他的確是大老實人一個，個人品德無可厚非。但是在春秋亂世中，他不切實際地把仁義濫用在敵人身上，導致在政治軍事斗爭中處處被動，以至數次受辱，釀成“仁者”一生悲劇。宋襄公之仁，并沒能令他成為“無敵”的霸主，卻令他早早犧牲，徒留千古笑談。

事實上，沒人害怕軟弱的“仁者”，所謂“仁者無敵”，只是軟弱的“仁者”聊以自慰的誑語。正人需力，豈可無威?“以德服人”者，往往只是感動，并非折服與撼動。故“以德服人”者并非都能做到“以德正人”，那需要德以外的實力。

對“仁者無敵”最心領神會的人，當數孔子推崇的“仁者”周文王，孔子言他“篤仁，敬老，慈少。禮下賢者，日中不暇食以待士”。但是，以方圓不過百里的周國，如果只是修仁政，而不修兵甲，很難想象可以“賓服諸侯”、不斷擴張勢力、最終打敗強大的商紂的。

其實，以“仁者”自居的周文王心里明鏡一般：“仁者”的大旗背后，是秣馬厲兵，積極備戰。周文王興周滅商，周武王取代殘暴的商紂，靠的是戰斗力而不是道德說教。

聰明的“仁者”知道“德”只是一面旗幟，用來號召與聚斂人氣，但如果主宰大局，僅靠德肯定不能成事。德生感動，但不能生威，真正的威需建立在實力基礎之上。在逝去的歲月，它主要表現為政治實力與軍事實力，即權力與戰斗力。

如果一個“仁者”不能掌握絕對的“權力”、具備足夠的戰斗力，那么縱然德行造化有多么深，世間對他的贊譽有多么高，也不可能生成絕對重量級人物!

可見，厚德載物是美德，但“有德無威”只能視之為軟弱。所謂“仁者無敵”出自強者口中，是一句聚眾的口號，但倘在弱者口中，就只能是自欺欺人的誑語。