心理強大之路(連載十三)

心理強大訓練方法八

把死亡哲學化

在生物學上，人原本赤身裸體，文明和社會生活給他穿了一件衣服。因此，就理論而言，人可以與他的社會屬性對抗，他可以抹掉某種身份，蔑視某種價值觀，換言之，褪去他穿的任何“衣服”，因為這些“衣服”既不具有終極性，也不具有確定的不變性，它們永遠是相對的、易變的。

但是，人卻無法與他的生物屬性對抗，他是必死的，無法改變，這是一個具有確定性的殘酷的真理。他注定要遭受生物屬性的主宰，在恐懼之下，他只能改變對生物屬性的表達方式和態度。對于死亡恐懼的克服來說，人只有六種方法：找到平衡、蔑視它、接受它、把死亡宗教化、把死亡哲學化(理性化)、不害怕生活。

當然，還有一種方法，就是具有存在的勇氣，不害怕生活。害怕死亡的人必然害怕生活，他難以承受生活本身所意味著的各種打擊、苦難、挫折。

找到平衡

找到平衡的本質是基于一種死前占有多少的社會比較，它是心理競爭在死亡問題上的延續。人們喜歡在日常生活中在社會占有物上進行比較，從而進行身份、地位、優越感、價值感的競爭，競爭的目的是把別人比下去，讓自己在心理上占據優勢。在死亡的威脅之下，人要克服死亡恐懼，也可以用這一招，既然在死亡上人人都是平等的，那么，如果一個人在生前占有得很多，把別人比了下去，以致別人在生前與他相比根本沒有什么價值，因此，即使是死亡，他也賺了，在這個占有更多的心理背景之下，他似乎獲得了不懼死亡的勇氣。這一方法運用到極致，就是戰爭場面或街頭痞子的斗毆中有人狂吼的那樣“老子夠本了!”。他們殺死一個人，死就獲得了平衡，而他們殺死兩個人，在他們看來已經賺了。

我想指出，就對于死亡恐懼的克服來說，找到平衡這一心理動機是非常隱秘的，只有在砍砍殺殺的場面才顯現。在日常生活中它常常化為一個人對于社會稀缺資源的瘋狂占有。他們能夠意識到，人生苦短，人總要死的，只有占有很多才能顯得人生有價值，在死亡面前才不留下“遺憾”。很多貪官和對金錢崇拜的人就是這樣。

這一方法對于死亡恐懼的克服來說是有限的，因為絕大多數人既不是戰士也不是歹徒。而且，采用這一方法，實際上是一種變態。它的效果在日常生活中也極為有限，因為就對于死亡恐懼的克服來說，它解決問題的方法恰恰是產生問題的根源：占有更多是為了克服死亡恐懼，但占有本身恰恰會激化關于死亡的焦慮。

蔑視

蔑視的本質其實就是虛弱。人蔑視死亡，深層心理動物恰恰是死亡恐懼威脅到了他的心理生存，因此他必須表現出在死亡面前的勇氣、意志和主體性地位，從而否認自己有恐懼，不讓恐懼威脅到自己。在表現出蔑視的時候，人可以單打獨斗，即暗示自己并讓自己產生出憤怒之類的情緒，借助這種情緒產生的力量戰勝死亡恐懼。同時，人也可以借助于一套儀式化的社會符號體系來戰勝死亡，在這種儀式化體系中，人面對死亡不再是一個人孤獨的行為，他變成了在他人注視之下的英雄。那些在戰爭中迎著槍林彈雨沖鋒的人就是這樣。戰斗場面成了一個他可以在其中扮演英雄人物的劇場，他可以慷慨赴死。

蔑視盡管是基于虛弱，但對于死亡恐懼的克服來說是成功的(人本來在死這一確定的永恒力量面前就是虛弱的)。只不過，它有一個缺陷，即情境化、短時化，無法成為一種常態。因此，在日常生活中，僅僅是蔑視死亡，一個人還是不能躲過死亡恐懼的追殺。

接受

接受的本質是屈服，是對不可抗拒的命運的承認。在接受之中，人不再借助于一套儀式化的符號體系，不再依賴于他穿的“衣服”來否認死亡，而是把自己還原成一個和動物一樣的生物體，承認自己的大限。他不再認為自己是英雄，不再企圖通過瘋狂地占有社會稀缺資源來避免自己的虛無化，事實上，對于很多曾經讓人醉心不已的感官欲望他已經看穿，而不再盲目投身其中。死亡否認任何占有社會稀缺資源的意義，否認任何生存構架的意義，否認任何掙扎和對抗。一個人要能夠做到對死亡的接受，必須在心理上已經歷了太多，或觸摸到了死亡。因此，真正運用接受這方法來戰勝死亡恐懼的，要么是有太多生活經歷的老年人，要么是親眼目睹至親至愛的人死亡，產生的心理巨痛無異于自己死亡一次的人。

接受其實是一種把死亡合理化的心理防御機制。之所以說它是心理防御機制，是因為對于死亡，人既沒有賦予它以神圣色彩，而且也沒有對它進行理新的的反思。

把死亡宗教化

一個把自己全部交給自己信仰的人是不可戰勝的。他可以忍受世界上任何的威脅、打擊、酷刑的摧殘，只要他不是一個人孤軍作戰。這是一群已經超越世俗的人，他活在他的信仰世界。沒有什么能夠讓他畏懼，因為他已經克服了死亡恐懼。

上面已經說過，人類需要設置一道保護裝置來應對死亡恐懼的威脅。大多數宗教和文化是借助于一套把死亡莊嚴化的儀式。如果人類看到自己同類的死，結局就像看到螞蟻之類生靈的死那樣悲哀，那樣渺小，那么打擊是相當大的。但在一套把死亡莊嚴化的儀式中，人的死有別于動物的死，死是一件莊嚴的事情。當然，僅僅是這一點并沒有消除人類的死亡恐懼，因此，很多宗教無一例外地要繼續對死亡進行“加魅”，把死亡設置成得救的手段、超越苦難的途徑、進入天堂的大門。在這里，死并不可怕，私恰恰是幸福的。

宗教極端分子之所以敢于充當人體炸彈，一個重要的原因就在于他的宗教給死亡賦予了神圣的色彩。死是他最好的歸宿，是他盡了信仰者的義務而受到上帝眷顧、恩寵的表達。很多意識形態上的信仰者，比如革命者不怕死，同樣是因為這種意識形態具有類宗教色彩，死成是他為信仰而獻身。他終會被人們記住，神圣的事業因他的死而更顯神圣。

把死亡哲學化(理性化)

前面我們已經說過，死亡恐懼的力量是相當強大的。但它為什么那么強大?其中一個非常重要的原因是：我們對它的反應，更多地是一種心理反應，換言之我們被我們的本能、我們的情緒所主宰。我們貌視死亡，在日常生活中是借助于憤怒之類的情緒，這終究不能持久，難以變成日常生活中的態度；我們可以在精神上變成一個狂熱的宗教徒或意識形態分子，從而貌視死亡，但可惜我們不是，也不應該是；我們認為自己可以接受死亡，但這更多是暗示或強迫自己這樣認為，這只是頭腦在告訴我們這樣，從內心里，我們實際上仍是怕死的，這只是一個自己欺騙自己的騙局。在死亡面前，心理結構的力量非常之弱。

但有一種力量卻可以戰勝死亡恐懼，這就是理性的力量。幾千年來，人類借助于理性的思維，創造出文明，發展出科學，把地球折騰得天翻地覆，理性的力量一次次地得到顯現。體現在人類的精神和心理結構上，就是只有“說理”才能真正讓人信服，這種“說理”體現為嚴謹的理性論證、邏輯推理、質疑和辯駁，它們既符合自然界的規律，也符合人心的“普遍法則”。理性不是心理的暗示，不是頭腦在心理的影響下想當然的認為，更不是強行的灌輸，它讓人口服心服。真理是借助于理性的思考和論證、檢驗得出的。堅持真理的人之所以不畏強權，不畏懼死亡，是因為在真理面前，強權和死亡都沒多少力量。理性具有恒久性、嚴謹性、程序性，是一個不可破壞的鏈條。

在當今世界上，即使是一個最獨裁的政府，也不敢公開說“我就獨裁，怎么了?”而是會把自己打扮成是民主的，其因就在于對政治合法性的理性追問在理論上可以顛覆任何一個不符合它的內在邏輯要求的政府。

在日常生活中，我們總會找些理由來讓自己堅持什么或放棄什么，也是在于只有理性的力量才讓我們心安理得，盡管我們常常只是在對事情進行理性化，我們用的只是理性化這一理性的贗品來安慰我們。

正是如此，對于哲學家來說，死亡是一個嚴肅的哲學問題。這有兩層含義，一是死亡問題對于人類的生存來說如此生死攸關，因此它必須成為一個真正的哲學問題(法國存在主義作家加繆甚至說它是唯一嚴肅的哲學問題)，一是對死亡進行哲學思考，可以最大限度地克服死亡恐懼。那么死亡意味著什么?生與死之間是什么關系?死后是一種怎樣的狀態?幾千年來哲學家們一直繞不開對這些問題的追問。

步驟

死亡恐瞑既然是對死亡的想象和對恐怖事物的恐懼，那么，方法論就是用理性思考來驅散想象的不確定性，用認知和經驗來消除恐怖事物對于心靈的影響。

但除非受到強烈的刺激而改變了自己的心理結構(比如至親至愛的人的死亡，比如在戰場上見過太多死尸)，否則想在短時間內克服死亡恐懼難度非常之大。因此，這個訓練要有長期性的打算，說“步驟”是不太恰當的。甚至，也許我們根本不能把克服死亡恐懼作為一種直接的目標，因為我們的訓練或說修煉也許不可能達到蘇格拉底的層次，這樣，對于很多人來說，這個訓練的目的并非是為了克服死亡恐懼，而是為了帶來自己真正的轉變，能夠克服死亡，只是它的一個附帶的或說是間接的結果。

對人生的意義進行思考

不要把這個事情想象成很費事，也不要把它看得多么玄虛，它和你的生存息息相關：因為你需要一個東西讓你感覺活得有價值和死得沒有遺憾。

在生物學上，死無遺憾可言，它遵循著自然規律，從生到死屬于自然鏈條中的一個環節。按照存在主義神學家蒂利希的說法，事實上從出生開始我們就是向死亡進軍，我們的生命每天都要被奪走一部分，我們的生存就是死亡本身，而最終的那個被稱之為“死”的時刻不過是完成_，死亡進程而已。

但我們為何害怕死亡?一個重要的原因是，在心理上和社會上我們感覺我們沒有“活夠”。我們從未反思過我們的生活。而蘇格拉底早已說過，沒有反思過的生活是不值得過的。怕生活的人雖然不一定怕死(自殺者就不怕死，但他怕生活)，但怕死的人肯定怕生活。蘇格拉底的心理強大，與他真正生活過有關。

以上的話的意思是：無論我們如何用世俗的很多東西掩蓋我們的內心渴望，無論我們如何追求世俗的成功來標榜我們的自我價值，只要我們沒有真正地對生活進行思考并獲得人生的意義，我們的存在是有缺陷的，盡管已被壓抑，但內心里的聲音會隱約告訴我們沒有真正有意義地生活過。我們不想死，因為我們還沒有找到生的價值，我們隱約感覺到白來了世間一趟，我們對世間有著眷戀。

但人生本無意義，意義是人賦予的。正因為如此，思考人生的價值何在就成為我們心理強大的一個要件。它可以讓我們盡量少受一些我們在內心里不需要但卻具有很大誘惑性的東西的影響。它可以讓我們判斷并驅使我們該去做些什么。

在這里我不提供選擇，也不作價值判斷，因為每個人都有他的價值觀。但是，我想一個人多思考人生，多做推動社會進步的事情，無論是提升自己的素養，還是打造強大的心理，都是很有用的。

建立與歷史和未來的聯系

弗洛伊德說，一個人對過去了解得越少，他對未來的判斷就越不可靠。這是就認知層面來說，事物的演變很少出現斷裂，如果你的知識和經驗都很欠缺，你很難判斷一個新出現的事物或新出現的一種現象究竟是怎么一回事。你的預測能力也要打折扣。

我們不要忘記，人是心理動物。童年期的諸多經驗(無論是否造成心理創傷)會在人的一生發揮出重大的影響。不借助頭腦的超越，我們根本無法斬斷歷史。而我們的諸多心理問題，恰恰就在于對我們的歷史進行了遺忘(壓抑)。

在時間的鏈條中，過去、現在和未來是三個緊密相連的環。缺少了任何一個，時間的鏈條就會中斷。而時間鏈條的中斷意味著我們的心理某種意義上的懸空，意味著焦慮。我們被逐出一個不斷延續的時間序列。如果我們既不了解歷史，也不對未來有所暢想，在心理結構上我們和由時間序列建構的世界就會失去聯系，我們的存在就容易被淹沒。一個能夠與逝去的亡魂對話的人，一個能夠設想未來的人，比一個懸空的人更不怕死，因為他的存在更體現為一種“自然”，站在歷史和未來的高度上，他比后者更少焦慮，更能合理化死亡。

多讀歷史是有好處的。能夠在讀史時設想歷史的情境，發思古之幽情更好。

思考死亡的象征物

不知你看到花圈、棺材、墳墓是否害怕?它們的確都具有陰森恐怖的特征。

在這個世界上，太美或太丑、太溫馨和太恐怖的事物都可以輕易地繞過我們的頭腦而刺激我們的心理結構。換言之它們具有很強的刺激性，它們的性質立馬就會激起我們的心理反應，從而在我們的心理結構產生特定的情境。花圈、棺材、墳墓之類東西，只要你一看到，它們立馬就會讓你產生心理效應。

但花圈、棺材、墳墓真的那么可怕嗎?并非如此。可怕的是它們的象征：死亡。

所以問題不在于它們有多么可怕，而是它們輕易地繞開你的智力結構，對你產生了心理效應。你被恐怖的情境捕獲。

作為克服死亡恐懼的一個必要訓練，就是要看穿死亡象征的虛弱本質。當你看到花圈、棺材、墳墓時，一時也許會覺得害怕，或受到震懾，但不妨冷靜下來想一想。

你一定可以想到，在花圈、棺材、墳墓與死亡的象征關系中，不是它們本身，而是它們的功用或功能使它們與死亡產生了聯系。它們體現為特定的顏色和形狀，但這些顏色和形狀本身并沒有什么象征意義，象征意義是人賦予的。既然人可以給它們賦予某種象征意義，同樣也可以祛除它。

祛除的方法就是思考，把它們作為你的認知客體來加以審視。如果你能夠考慮清楚它們和死亡的關系，對于死亡本身你就可以客觀看待。

訓練自己孤獨地承受黑暗

一個人孤獨地處于黑暗中，其實就是置身于虛無的情境中，你會感覺到四周有不明的威脅把你攫住。這種威脅相當于死亡的威脅。如果你鼓起勇氣在晚上一個人走到黑暗的林子里或山間靜坐半小時，你會發現，這是一個與白天的現實完全不同的情境。當恐懼襲來時，你迫使自己冷靜，感受一下這種氛圍，會獲得難以言喻的體驗。這種體驗可能是與宇宙交融，可能是獨自承受虛無的包圍而感觸人類的渺小，但只要你不害怕，你就有經驗用來減弱死亡的恐懼對你的影響，因為你想象中的死亡的情境，無非是這種黑暗情境的高級版本而已。

多讀書思考，消除對世界的陌生感

想一下，如果我們的親人死了，我們會不會害怕?顯然，即使你害怕，也害怕不到哪兒去。為什么呢?一方面，因為他是你的親人，沒有陌生感，而沒有陌生感就沒有威脅，因此，你看著他就不會害怕，而只會悲痛；另一方面，你從內心里一直不希望他死，潛意識里你仍然處于他還活著的情境中。親人在你內心里占的比重是相當大的，可以說是你的自我的重要部分，而這在心理學上就相當于“是你”，那么，既然親人的死不讓你害怕，你自己對死又有什么可害怕的呢?所以我們看到，很多人在親人死的時候，對于死亡的恐懼徹底消失了(雖然以后還會冒出來)。

死亡的虛無是我們無法把握的，但我們對死亡的想象卻可以修改，作為心理強大的訓練，無論我們有沒有經歷過親人離去的悲痛，都可以從這個假設的情況中得到啟示：知識和思考是消除世界陌生感最有力的武器。當你能夠客觀、全面地看待死亡，在一定程度上你就減弱了死亡恐懼。

閱讀《斐多篇》

學會像蘇格拉底一樣思考。

煥發生存的勇氣

人是一種存在，而死恰恰是要否定這種存在，把人拖入虛無。那么我們是否具有一種不顧任何威脅而肯定自己的勇氣?蒂利希把這種威脅叫做“非存在的威脅”，而把這種勇氣叫做“存在的勇氣”。當年讀中學時，我曾經看過一段這樣的話：過去的辛酸，現在的殘酷，未來的難測，讓我萌發了求生的欲望。

“存在的勇氣”體現的是人堅強的意志，只要具有理性，只要理性獲得意志的支持，我們就可以在任何打擊、威脅面前毫不動搖。

(連載結束)