用兼容與開放化解精神危機

現代社會里，政府的力量非常強，控制的工具多樣，技術也很先進。政府需要自我約束，對文化不要過多干預。政府穩定社會的力量和經濟的繁榮發展，兩者相得益彰，然后放手讓社會與文化自由發展。

知識分子的精神危機尤為嚴重

《南風窗》：目前，中國社會似乎存在著普遍的精神危機：與人的存在狀態有關的價值理性，如公平、正義、平等、自由、尊嚴等內涵被忽略，人們卻視金錢、物欲、成功、地位、權術為信仰，您認為產生這些現象的根源是什么?

王賡武：我的印象，中國的大城市因為發展得非常迅速，尤其是競爭性特別強的行業，對物質的追求特別強烈，也許存在這種特殊的精神問題，至少這是大家經常討論的話題。但中國那么大，許多人在小城市里生活，許多傳統價值觀有所保留。據我的觀察，雖然小城市也深受大城市的影響，但他們還保留著傳統的風俗、習慣與民情。我不敢說普遍的“中國人”都有這種精神危機，因為中國太大，從城市到鄉村，在精神層面有相當大的差異，而且這也不是一個“好壞”的問題。

知識分子是社會中最敏感和焦慮的人群，對社會提出批評，為社會向前看也是他們的工作和責任。當知識分子提出這種“精神危機”的命題，已經反映了他們在一種相對自由的環境中，也是在中國傳統價值觀的影響下，正在努力地批判和反思。這么多的爭論和批評是正常的，我認為還沒有到“精神危機”那么嚴重。我倒認為，“焦慮”的人越多越好，因為有了爭論，就證明大家沒有灰心，還在尋求解決的方法。

中國的讀書人階層很龐大，總會有人把中國的近百年經驗和幾千年傳統，以及外來的價值觀的可取之處，融入中國文化中。比如，佛教對中國影響深遠，因為當時各大思想流派并沒有排斥佛教，反而開放地吸納其中精華，無論是精英階層還是民間。這種“非排他性”正是中國文化的成功之處。中國文化最興旺的時代也是最開放的時代，最沒落的時代也是最封閉的時代。我個人認為，所謂文化的包容度，關鍵來源于文化的自信心。

所以，我對這個問題并不悲觀。每個國家和社會都有各種問題，但是只要有人認為需要討論和改變，還對此有所反思和追求，這本身就是一種良性的現象。

《南風窗》：近些年，中國在一定程度上出現了“國學熱”。在您看來，復興國學、靠道德宣教、提倡克己復禮能否讓中國人走出這種可能的“精神危機”狀態?

王賡武：傳統的價值觀不一定適合現代社會的需要，但這種傳統認同是很健康的。中國人在傳統的風俗習慣中已經保留了一套對于“公平、正義”等價值觀的理解。在城市里，新的概念與舊的概念有沖突之處，尤其是西方的概念占了一定的上風。但西方的價值觀念有好有壞，中國人如何判斷，恐怕衡量的標準還是從中國的價值體系而來。比如，重商的思想是伴隨西方的資本主義思想進入中國的，但是，當我們認為對“金錢、物欲”的崇拜已經成為了一種精神問題，這本身就證明了中國的傳統價值觀還有相當的影響力，否則人們不會認為這是一種問題。

警惕極端思想

《南風窗》：如您所說，知識分子是社會中最敏感和焦慮的人群，對精神生活有更高的要求，所以他們更容易對社會精神生活的現狀和前景感到悲觀。但即便是從全社會氛圍看，精神和文化價值的坍塌也是一個不爭的事實。

王賡武：正如我之前所言，我不悲觀，但也不完全樂觀，因為目前思想發展的大方向還不清楚。其中最重要的因素是自信心，包容度以及穩定性。我們不能讓極端分子奪取思想領域的控制權，極端思想若控制一切，思想就沒有辦法解放了。各種爭論應是自然而且良性的，只要不走極端，就能加深彼此的互相了解，探討問題的癥結和解決方法。沒有事情能一蹴而就，20世紀中國的許多問題來源于知識分子缺乏耐心，要求過分。蔡元培先生為北大擬定的校訓“思想自由，兼容并包”則有相當深度。但是，為什么溫和的力量沒有取得勝利?當時的政治力量希望用極端思想幫助奪權，國共兩黨都希望壟斷一切，而這也是近100年中國歷史上許多失敗的根源。

當今的中國，極端激進的思想越來越少，主流話語相對兼容與開放，爭論的時候相對講理與求實，互相尊重，無論是學術爭論還是公共輿論的爭論。我不敢說我不擔心民族主義，如果純粹感情用事非常危險。但目前看來，這并不是主流。每一個社會都難免有一些激進思想，但執政者必須相對包容，尤其是經濟方面得謀求穩定。中國領導人在這方面尤其做得成功，所以在這樣的背景下，文化思想方面就不可能激進。目前，中國的經濟發展還遠未達到目標，人民也沒有達到共同富裕，貧富差距懸殊。不平衡的環境容易產生激進的想法，執政者須重視這些問題，保證比較穩定的大環境，當然也包括在思想領域。

《南風窗》：精神危機是否只是精神層面的問題?在中國，通常會用政治的方式來解決精神層面的問題，比如過去的“反精神污染”，最近的“反三俗”。

王賡武：所謂中國人的“精神問題”不應該過度政治化，把思想文化領域政治化并非解決問題的方法。政治領域需要嚴格的調節和制度化，而現代經濟領域則以“金錢”為衡量準則，不可避免。但在文化領域，包括價值觀、思維、家庭、倫理、人際規則、組織團體，各有不同的互動與交往、演變。只要政治經濟穩定，這些領域就應該開放門戶任其自由發展，普通人的精神生活也能有所提升。

歷朝歷代，中國政治對于思想文化領域的影響通常更局限于士大夫階層，在士大夫階層，正是因為政治的控制，思想到了近代就顯現出衰弱，也就有了精神危機。比如，唐代的科舉制度非常開放，但到了宋朝和明朝，因為思想局限到了朱熹“四書五經”的解釋，導致士大夫階層的思想遠不如前，遭遇了西方的思想沖擊后，整個士大夫階層連同制度都垮掉了，而這卻怪罪到“孔家店”頭上，還要鼓吹“全盤西化”等等，這些知識分子的激進思想是非常不智的。

中國有句老話，“山高皇帝遠”。皇帝“統而不治”其實非常好!這保證了民間相當大的自由度。雖然我自己很認同民主的價值觀，但民主的表現方法不是那么狹窄的，并非都需要投票，需要政治化的。執政者“不管”就是一種最大的民主。現代社會里，政府的力量非常強，控制的工具多樣，技術也很先進。政府需要自我約束，對文化不要過多干預。政府穩定社會的力量和經濟的繁榮發展，兩者相得益彰，然后放手讓社會與文化自由發展。

而據我觀察，目前中國的知識分子階層其實顯示出了相當的活力，雖然政府在思想領域依然有意識形態的控制，但這種表面上的控制力已經大不如前。我相信，中國的執政者對此也是非常有認識。所以，你只要觀察中國的學術界、高校還有網絡的言論，他們探討的范圍已經很廣泛與多樣化，有一種實質的自由度。但我不贊成把“民主”這個概念簡化和過分重視，抬出來成為一切政治化的工具。自由與民主在某些領域密不可分，但在某些領域是可以分開的，比如在文化方面。不讓政治摻入文化就是一種自由。我們不能期盼一種絕對的自由，但是在中國，社會氛圍已經存在一種相對的自由，這點是應當予以承認的。

當然，在爭取自由的同時，中國的知識分子喜歡討論“民主”，這不算是壞事。但民主不是解決一切的方法，在這方面不能過度簡化。目前，中國的政治還不可能民主化，因為決策者對于穩定大局還沒有信心。其實，意識形態的控制已經在不同地區有所弱化，尤其對普通人的生活已經沒有了那種絕對的約束力，但不可能馬上與其他思想對接，無論是西方的自由、民主，還是中國的傳統文化。執政者這種實質的“不重視”非常好，這樣才能留給民眾與社會一定的發展空間，這也是目前中國社會顯示出巨大活力的原因。在中國的互聯網世界，這種活力太巨大了，幾乎要走極端了，但我認為還算正常的現象，任何國家社會都不可避免。只要主流社會內的討論還能保持理性、互相尊重，這已經是一種實質的民主。（摘自《南風窗》）