腦成像技術對道德責任判定的挑戰*

毛新志，劉 星

(1 武漢理工大學政治與行政學院，湖北 武漢 430063;2 中南大學公共管理學院，湖南 長沙 410083)

隨著“國際腦計劃研究”的啟動和神經科學不斷取得突破性進展，與大腦緊密相連的認知神經科學研究越來越受到重視。能夠直接觀察大腦結構和功能的腦成像技術是神經科學最重要的成就之一。特別是高分辨率、實時性的功能性腦部掃描，它能夠顯示神經活動對局部的血液量、血流量和給氧飽和的直接影響，并可能探測到大腦和精神疾病相關癥狀出現之前的微小的大腦反常，在這方面，神經成像可能預測人類疾病的發生。與傳統技術研究不同，腦成像技術具有獨特的優勢，它使研究者可以直接觀察大腦活動，是最直接、最簡單有效的試驗技術。腦成像技術主要包括四種方法:事件相關電位(Event－ Related Potential，ERP)，腦磁圖(Magneto－Encephalography，MEG)，正電子發射斷層掃描術(Position Emission Topography，PET)和功能性磁共振(Functional Magnetic Resonance Imaging，FMRI)。事件相關電位的基本原理是:通過平均疊加技術從頭顱表面記錄大腦誘發電位以此來反映認知過程中大腦的神經電生理改變，通過高靈敏的電極和放大器，腦電裝置可以探測頭皮表面產生的微弱電位，從而為理解不同的人類行為狀態提供精確信號。腦磁圖主要是通過分析被試者思考兩種相反問題時腦磁信號的變化來確定信號來源，通過假設確定激活部位進而確定信號的精確位置，從而確定大腦在思考過程中被激活的具體腦區位置。正電子發射斷層掃描術是把示蹤同位素注入人體，同位素放出的正電子與腦組織中的負電子相遇時，會發生湮滅作用，產生一對方向相反的r射線，它可以被專門的裝置探測到，由此可以得到同位素的位置分布，確定試驗因素所激活的大腦區域。功能性磁共振的基本原理是:當人接受外界信息時，大腦皮層特定區域對這些信息會做出相應反應，相應皮層區域的神經元和神經膠質細胞的生物化學過程迅速增強，在激活的腦區消耗大量的能量，這樣就導致大腦局部血管血流增加，形成腦區磁場的不均勻性(也稱梯度)，這種微觀磁場梯度變化會使磁共振信號增強，增強的程度與血液磁化率有關，因此功能性磁共振成像又叫血氧水平相關成像。［1］這些腦成像技術在研究和認識大腦的結構與功能中已經被普遍運用，為研究大腦神經科學機制與道德責任判定的關系提供了新的工具。腦成像技術作為當前神經科學技術的一個重要領域越來越受到科學家與公眾的關注。然而，在哲學社會科學領域尤其是在哲學與倫理學層面來探討腦成像技術還非常薄弱，它所帶來的倫理問題及其對傳統道德責任判定的挑戰應該受到哲學倫理學界的重視?？稀づ量耸录_始促使人們對腦成像技術進行哲學倫理學反思。

1987年，肯·帕克從幾十公里外開車回到岳父岳母家并刺傷他們，隨后到警察局報案，聲稱感覺自己殺了他們。此時，他才明顯地注意到自己的雙手已經受到嚴重的創傷?？稀づ量吮粠У结t院并接受了治療，但是被控告謀殺岳母并企圖謀殺岳父。雖然肯·帕克并不否認自己的罪行，但卻聲稱那時一直在夢游，因此不對自己的行為負責。加拿大最高法院經過審判，宣布肯·帕克無罪釋放。［2］5

加拿大法院的判斷正確與否暫且擱置，僅就肯·帕克或類似的行為，我們如何對其進行道德責任判定?換言之，在什么情況下，普通人應該對自己的行為負責?什么是自愿的行為?這里就涉及到一個根本性問題——意志是否自由的問題。傳統的觀點認為，人只有處于自由意志狀態，我們才能對其進行道德責任判定。然而，腦成像技術表明意志是大腦神經系統狀態的另一種描述、不被外因導致的自由意志并不存在。按照傳統的觀點，不存在自由意志的情況下，無人為自己的行為負責。那么，這是否說明腦成像技術的發展是對傳統道德責任的否定?我們如何為道德責任判定提供一個理論平臺?如何進行道德責任歸因?腦成像技術對道德責任判定帶來了嚴峻挑戰。

1 道德責任的判定

從古希臘到近現代哲學史上，大部分思想家都承認自由意志。亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中提出了一個人何時應該為自己的行為負責的問題。他認為，只有出于意愿的行為才能獲得稱贊或譴責，而違反意愿的行為不具有道德屬性和道德性質。“發動他的肢體去行動的那個始因在他自身之中，初因在人自身之中的行為，做與不做就在于自己”，而對于違反意愿的行為，亞里士多德認為:“初因在外部事物上且被強迫者對此完全無助”。［3］59其實，亞氏認為行動的“初因”并不具有因果鏈條的終極意義，它只表示主體行動時所具有的自主選擇能力。在他看來，意愿相當于自由意志，源于意愿也就等于來自自由意志，但自由意志并不具有脫離外物影響的絕對獨立性。

道德責任判定的標準是什么呢?亞里士多德認為，我們不完全為行為負責的情況包括:我們無知于自己的行動或者我們的行動是在某些外在力量的強迫下做出的。而且，亞里士多德認識到負責也有不同的層次和等級，這要依賴于個人的自愿情況。假如一個被告是在不情愿喝醉的情況下傷害了某人，那么他可能會被免責;但是，如果是在他自愿喝醉的情況下，他就必須為自己的行為負責，因為他應該知道喝醉后的危險。［3］61

近代德國哲學家黑格爾以自由意志為視角，認為自由意志是進行道德責任歸因的前提，肯定了自由意志在道德責任歸因中的重要性。他說:“行動只有作為意志的過錯才能歸責于我”;“意志只對最初的后果負責任，因為只是最初的后果是包含在他的故意中。”［4］而當代哲學家凡·殷瓦根(Van Inwagen)和埃里森(Allison)認為，除非自由意志存在，否則無人為自己的行為負責。假如某人的決定是被先前因素引起的，讓這個人對自己的決定負責，那么這種假定就是不公正或不道德的。［2］26筆者認為，黑格爾、凡·殷瓦根和埃里森等人正確地看到了自由意志在個體行動決策中的作用，但他們把意志看成了脫離事物因果鏈條的獨立物，這種自由意志絕對化的傾向往往在許多情況下很難真正確定道德責任的歸因，因為完全不受外界影響的絕對的自由意志并不存在。

我們可以把道德責任歸因模式歸結如下:R(原因)→A(行動主體)→C(結果)。一方是亞里士多德的“自由意志”思想，這是一種弱自由意志思想，認為自由意志就是個體從一些開放的可能性中進行選擇的能力，［5］其實質就是我們通常所說的“意志自由”。它包含兩種情況:假如A對R完全無助或不希望它發生而導致了C，則行為主體A可能得到諒解或免責。這又有兩種情況，第一，假如R是主體無助或不希望發生的外部事件，例如某人在別人的強迫下做了某事，那么主體A則不對此事完全負責;第二，假如R是主體A無助或不希望發生的內部強迫事件，例如行為主體A患了意志混亂等精神疾病，那么主體A同樣不對此事完全負責。假如A希望R發生或者說R本身是主體A的正常意志，那么行為主體A就必須為C的發生而負責。例如主體A通過自身行動直接導致了C的發生則必須為此負責。另外一方是黑格爾等人的絕對自由意志思想，這是一種強自由意志思想，認為自由意志就是個人以一種完全自我導向的方式來行動，這種方式擺脫了遺傳因子、自然環境、社會訓練、意識形態等“外在因素”的影響。［6］6強自由意志思想認為，原因R就是行為主體A的意志，并且它是獨立的，不受外在因素的影響和約束，是完全自由的，也只有在這種情況下，我們對其進行道德責任歸因才是合理的、公正的。按照這種思路，我們對個體的道德責任進行評判時只需考慮行動后果，不必考慮其他因素，因為其他因素是否存在與絕對獨立的主體意志沒有任何關系。這顯然過于絕對，在許多現實情況中往往是荒謬的。例如行為主體A在其意志R的促使下產生結果C，我們在對其進行道德責任評判時只需考慮結果C，因為無論主體A是否處于強迫(外部強迫或意志混亂)，結果C都是A的故意，從而承擔行為責任，這顯然是不合理的。

因此，我們判定主體道德責任依據的自由意志不是黑格爾式的絕對自由的“自由意志”，它是不存在的，而是亞里士多德式的相對自由的“自由意志”，為區別以往稱謂的混亂，我們在此稱之為“意志自由”，即主體從一些開放的可能性中進行選擇的能力。主體意志自由的能力是我們進行道德判定的主要依據。

2 道德責任判定的困境

我們通常認為，自由意志或意志自由是我們進行道德判斷和道德責任歸因合理性、公正性的保證。然而，腦成像技術表明，情感以及記憶在道德判斷中扮演了重要角色，并且道德判斷有其神經科學基礎，道德判斷和道德責任歸因所依賴的絕對的自由意志并不存在，弱自由意志即我們稱之為意志自由的觀點同樣也不能保證道德責任評判的合理性和公正性。

2.1 “自由意志”與道德責任

達馬西奧(Damasio)研究小組對大腦額葉腹內側區域受損病人的研究發現，大腦額葉腹內側皮層(VM)和記憶、計劃、語言及邊緣系統區域都有廣泛的聯系，它唯一地處于覺醒與情感的神經系統和認知系統的中介位置。大腦額葉腹內側皮層在控制道德行為時處于中心地位，直接影響一個人的道德判斷。［7］12我們看這個案例:

1848年美國佛蒙特州的一位工人菲尼亞斯·蓋奇(Phineas Gage)在開鑿隧道時不幸被鐵棍擊中，一些碎鐵片穿過他的頭骨并損傷了他的大腦額葉腹內側皮層。但令人驚奇的是，Gage能夠從事故中走出并且使人看起來沒有受到任何損傷。雖然他的記憶、推論、言語和運動能力仍然是完整的，但是他的人格改變了，他變得輕蔑社會習俗，忽視責任。［8］

達馬西奧等的研究表明，大腦額葉腹內側皮層永久受傷患者和以前相比會變得極不道德，缺乏情感、說謊、偷竊、毫無廉恥。盡管他們的智力正常，并未忘記曾經學過的社會規范，在試驗中能做出正確的道德判斷，但是在實際生活中已經不能道德地行為。［9］88根據通常的道德判定標準，行為主體能夠進行正常的道德判斷就說明他們擁有自由的意志狀態，可以對他們進行正常的道德責任評判。但是這樣顯然有失公正，也不合理。因為大腦額葉腹內側皮層受傷患者和正常人相比缺乏大腦神經系統的完整性，從而導致道德行為主體理性的喪失和缺乏。正電子發射斷層攝影術(PET)顯示，人在閱讀、聆聽甚至思維時，大腦不同區域都有不同程度的激活。這說明意識并非大腦某一個部分或某一個神經回路的產物，而是作為整個大腦神經系統突現出來的一種特性。那么，作為特殊意識形態的意志能否獨立于大腦神經系統這種物質基礎之上呢?存在這樣一個案例，“有一位腦損傷病人，他有清醒的知覺，可以說話，但不作任何決定，對任何事情都不表態，即使有反應，總是一成不變。”［10］這種現象就是我們通常所說的“失去意志”?？死锟税l現，“這種功能喪失根源于腦損傷。損傷部位靠近波羅德曼區的24區，在一個叫做‘前扣帶回’的地方?！保?0］既然大腦某一部位受損就會“失去意志”，這說明意志有其神經基礎，而一旦一個事物有其賴以存在的物質基礎，它就不可能脫離外界事物而獨立存在，因此我們認為脫離遺傳因子、自然環境、社會訓練、意識形態等“外在因素”的影響的自由意志是不存在的。而且，通過上述案例我們知道，如果存在不受任何因素影響的絕對自由意志，那么蓋奇的道德行為應該不會改變，但是大腦額葉腹內側皮層受損后蓋奇變得輕蔑社會習俗，忽視責任，他的道德行為改變了。這也說明意志并非完全自由而不受任何外因限制，即自由意志是不存在的。

也許有人會說，20世紀的物理學家發現量子層次上的微粒具有不遵循經典力學決定論的不確定性，這難道不能為自由意志的存在提供科學依據?我們認為，意志是在人類進化的漫長歷史長河中經過大腦神經系統不斷的反饋和復雜的融合而形成的整體狀態。雖然人類大腦神經系統的高度復雜性導致大腦記憶和遺忘程度不盡相同，也產生了人類復雜的意志形態，但是作為大腦神經系統的整體狀態，它依然遵循宏觀物理世界的決定論原則。同時，在道德責任判定基本模式R(原因)→A(行動主體)→C(結果)中，如果自由意志存在的話，那么這個模式可以簡化成W(主體意志)→C(結果)，因為對于自由意志來說，它不受“外在因素”影響。因此，R(原因)和A(行動主體)可以表述為W，它就代表主體意志。這樣一來不論主體是否處于強迫，他都必須為自己的所有行為負責，這顯然是不合理的，我們在前面已經做過論述。而且，如果存在自由意志的話，它的絕對獨立性和不確定性從根本上限定了本身的偶然性和隨機性，而對于一個偶然性和隨機性事件，我們又怎么能對其進行道德責任評判呢?［11］36因此，承認自由意志就等于從根本上否定了個體的主體性和穩定品格，否定了本應承擔責任的道德主體的存在，從而也就間接地否定了道德責任。

2.2 “意志自由”與道德責任

通過上述論證我們知道，意志自由是進行道德判斷和道德責任歸因的主要依據。然而，腦成像技術表明，情感以及記憶在道德判斷中扮演了重要角色，并且道德判斷有其神經科學基礎，道德判斷和道德責任歸因所依據的意志自由并不能保證道德責任評判的公正性和合理性。

2.2.1 情感在道德判斷中的作用。

腦成像技術表明，我們在進行道德推理時，分布廣泛的大腦區域被不同程度地激活，這些區域包括高級認知功能(比如，前額葉皮層和聯合區域，以及邊緣結構:杏仁核、海馬、扣帶皮層和丘腦，這些區域被認為是關系到情感反應)相聯系的皮質區域。［7］6我們看下面這個案例:

一列失控的電車駛向軌道上的五個人，解救這五個人的唯一方法就是扳動道岔，使電車轉到另一個軌道，這樣將使這五個人獲救，但是同時就將致使另一軌道上的一個人被軋死。問題是:你認為是否應該扳動軌道使其駛向另外一個軌道，軋死一個人而拯救五個人?大部分人會選擇犧牲一個人去拯救五個人。然而，這個問題稍加變通，試驗結果竟然大相徑庭。如果這列電車的上空是一座天橋，現在你和一個大胖子站在一起，解救這五個人的唯一方法就是把這個胖子推下去，使電車受阻停止，你是否會選擇把這個胖子推下去?大部分受試者在經過長時間的思考之后，答案是否定的。［9］88

在上述著名的“手推車問題”試驗中，救人的目的相同，面對不同的情景，人們的選擇為什么會截然相反?腦成像技術表明，第一種情況下被試者大腦前額葉、左側顳葉等主管邏輯思維的區域有顯著的激活，而在第二種情況下，大腦主管情緒的腦區扣帶回有強烈的激活，而邏輯思維腦區則沒有明顯的激活。［11］2105－2106這說明我們的意志狀態在不同情境中會有所改變。在上述案例中，意志受到情感等因素的影響而發生改變，最終影響到我們的主觀行為判斷。

在傳統道德責任判定模式R(原因)→A(行動主體)→C(結果)中，情感屬于原因R，它有可能通過行為主體A產生結果C，但是在實際的操作過程中情感卻很難扮演道德責任判定的可靠依據。情感在主體道德行為判斷中的作用可以歸結為如下兩點:第一，情感是道德行為的促動因素。雖然作為道德行為主體的人一般是理性的，但主體行動的發生卻需要情感等因素的促動或引發，因此情感是促使行動發生的原因之一;第二，情感等非理性因素會影響主體理性的推理。主體行為是否發生首先會受到理性的審度，經過主體理性對將要產生的行為結果進行綜合的價值評估。在此過程中，情感等非理性因素會影響主體理性的推理和審度能力，甚至會影響到主體的道德行為判斷。因此，在上述模式中，情感和理性在個體道德行為決策中是相互作用的，兩者相互作用后的融合狀態表現為主體行為的原因R。既然情感等非理性因素能夠影響主體的理性推理能力從而改變主體行為意志，因而那種所謂的不被外在因素影響的絕對的自由意志是不存在的，從而那種依靠絕對自由意志來尋求道德責任判定可靠依據的思想就不可能了。同時，由于個人情感極易受內外部因素的影響，例如環境、壓力等，情感在個體道德推理和道德行為中不具有穩定性。因此，即使我們進行道德判斷和道德責任歸因的對象是具有完整品格或健全意志的主體，即處于意志自由狀態的行為主體，但是因為我們無法確定情感變化的強度及其對主體行為意志的影響程度，即什么樣的強度變化對主體判斷有重大的或決定性的影響，以至于主體無法按照主觀價值取向控制自己的行為。這樣，我們也就無法確定行為主體是否處于強迫，因而也就無法保證道德責任評判的公正性和合理性。

2.2.2 記憶對道德判斷的影響。

記憶作為一種意識形態，在個體道德行為判斷中起到重要作用，它不僅能夠影響到個體的道德判斷，有時甚至直接決定個體道德行為的發生。記憶主要分為五種不同類型，即程序性記憶、語義性記憶、事件性記憶、工作性記憶和情感性記憶。fMRI掃描表明，作為海馬的一個特殊區域，海馬回和事件性記憶有緊密的聯系。它是事件性記憶編碼并儲存以及前額葉皮層檢索工作性記憶信息的主要區域。海馬回損傷能夠損害人們回憶特殊事件是否發生或事件何時發生的能力。［12］62

有這樣一則案例，一天早晨，卡麗·恩格霍姆開車帶著兒子和女兒去上班。因為她不經常帶著女兒上班，因此，在她把兒子放到托兒所后就離開車輛去工作了，忘記了女兒還在車子里。不幸的事情發生了，那天溫度超過了100華氏，她女兒被發現死于體溫過高。［12］62

卡麗把女兒遺忘在了車子里并導致了她的死亡，她應該為自己的遺忘行為負責嗎?事實證明，遺忘是一種無意識行為，而且，長期的事件性記憶和語義性記憶可能會影響到短期的工作性記憶，或者被短期的工作性記憶所影響?？愒诖岁P鍵時刻被過多的計劃和行政事務所影響，因而忘記了已經把女兒放在車子里這個事件。因此，卡麗被認為不應對自己的遺忘行為所導致的惡果負完全的道德責任。其實，卡麗遺忘事件和帕克夢游事件在道德主體意愿方面有其相同的本質，即兩個事件都發生在行為主體的無意識狀態，都不是出于行為主體的意愿，所以主體也就不對自己行為的后果負完全的道德責任。

在傳統道德責任歸因模式R(原因)→A(行動主體)→C(結果)中，記憶屬于原因R。為了便于區分，我們直接把主體行為時的記憶稱之為R，把另外一種相同性質不同內容的記憶稱為R’。行為主體是否要對自己的道德行為負責關鍵取決于兩種記憶的轉變形式。假如主體的記憶R在自然狀態下被遺忘或轉變為另外一種記憶R’，從而導致了主體行為模式的改變，則主體不對自己行為的結果負完全的道德責任。例如，上述事例中的卡麗本來應該處于一種連續的行為模式中(把兒子放進托兒所后，接下來也應該把女兒從車子里抱出來，然后再去工作)，但是，因為過多的行政事務而導致了記憶形式的改變，從而導致行為模式的中斷而產生了惡果。假如主體記憶R在非自然狀態下轉變為另外一種記憶形式R’，這分為兩種情況:第一，假如行為主體主管記憶的大腦區域受損而導致了記憶形式的改變，從而產生了惡果，則行為主體同樣不對自己的行為結果負責。腦成像研究表明，遺忘是前扣帶回或前額皮質機能障礙導致的，前扣帶回和前額皮質都投射到海馬回。［12］63如果主體的海馬回受到損傷而導致了記憶的遺忘或改變，從而主體處于一種無意識的強迫狀態，那么主體肯定能夠為自己行為的免責找到合理依據。第二，假如行為主體因為自身玩忽職守或疏忽大意而導致了記憶的改變或遺忘從而產生了意想不到的后果，則行為主體必須為自己的行為后果負責。例如，執勤交警如果酗酒后因為錯誤的手勢導致交通事故發生，那么，他就必須為自己的行為負責。

海馬回受到損傷能夠影響主體行為模式從而改變主體道德行為判斷。這證明了不受任何因素影響的控制主體行為的絕對自由意志的虛無，從而導致依靠自由意志進行道德責任判斷是不可能的，同時也提出了一個道德難題:假如主體記憶的改變或遺忘是自然發生的，也即主體處于無意識狀態，那么行為主體理應不對自己的行為結果負完全的道德責任;假如主體由于玩忽職守或疏忽大意導致了記憶的改變或遺忘，即主體處于清醒的意識狀態，那么主體肯定要為自己的行為后果負責。但是，我們在道德責任判定的實際操作中怎樣區分這兩種不同形式的記憶改變呢?怎樣判定不同記憶改變的真偽從而為道德責任判定找到合理依據呢?如果不能有效區分不同記憶的改變，那么道德責任判定的公正性和合理性就無法保證。

情感是個體道德行為的促動因素，能夠直接對個體的理性能力產生影響，記憶作為主體的一種特殊意識形式，它的發生和改變直接影響或決定了主體的道德行為模式。但是作為主體大腦神經系統的表現形式，兩者的產生和對主體行為模式的影響都離不開大腦特定的神經區域。腦成像研究表明，前額葉皮層能夠使得我們在社會道德、規則和法律面前能夠自我抑制，控制異常。前額葉病人在社會及情感行為方面表現出多方面的異常。例如生活態度無節制、隨意說謊、性犯罪及盜竊等行為，都是行為抑制功能低下的結果。［13］因此從根本上說，情感、記憶和理性是相互聯系、相互作用的，它們的存在和作用機理統一于大腦神經基礎。

從上述的論證中我們得知“自由意志”是不存在的，而且“意志自由”不能保證道德責任評判的公正性和合理性。腦成像研究表明:個體正常的道德行為必須依賴于大腦神經系統的完整性。這給道德責任判定困境的解決帶來了希望。但是對于大腦神經系統是否正常，道德責任評判卻無法界定。例如，大腦額葉腹內側皮層受損患者和正常人似乎都有其自由選擇的能力，但是道德責任評判在實際的操作中無法對兩者進行區分并為之找到合理的科學依據。因此，如果我們要全面保證道德判定的公正性和合理性，并為之進行合理的科學辯護，道德責任判定必須有所改變或完善，即我們應該面對神經科學的挑戰制定出新的道德責任判定標準，筆者將另文述之。

3 結語

道德責任判定基本模式R(原因)→A(行動主體)→C(結果)中的一個明顯問題是:這個模式理論上能夠得到一定辯護，但是在實際的操作過程中往往不能令人滿意。因為我們通常意義上的道德責任判定的依據都是一些明顯的，可以直接觀察到的事實。例如被強迫、精神異常等情況。但是對于一些隱性原因，行為主體同樣對之完全無助，例如輕度腦損傷、成癮、情感、記憶障礙和強迫癥等情況，這些患者卻沒有上述那些有明顯原因導致的行為主體那樣幸運。他們很可能對這些由于隱性原因所導致的不自由行為負責。例如，對于一個我們按照通常標準進行道德責任判定的患有盜竊癖的人來說，他如何會比那些被強迫者更加自由呢?那么，我們如何才能全面地保證道德責任判定的公正性和合理性呢?

腦成像技術否定了“自由意志”的存在，從而否定了依賴“自由意志”進行道德責任評判的可能性;同時，腦成像技術也對依賴“意志自由”進行道德責任評判的公正性和合理性提出了挑戰，因為僅僅依賴“意志自由”無法清晰地界定出道德主體行為的真正原因，無法保障道德歸因的公正性和合理性也就無法進行合理的道德責任評判，這不僅導致道德責任無法歸因，甚至有可能助長不道德行為、導致行為主體喪失倫理道德拘束。

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