一卷和陶詩，滿腔忠義忱——論戴良的和陶詩創作

●羅海燕

(南開大學文學院，天津 300071)

(本欄責任編輯、校對 李獻惠)

“陶翁生前雖寂寞，身后和者何其多!”文學史上，擬效、追和陶詩的現象，蔚為大觀。如此被尊崇，淵明之外，簡直無出其右者。王國維嘗嘆：“屈子之后，文學之雄者，淵明其尤也。”[1]錢鐘書曾言：“淵明文名，至宋而極。”[2]其實，何止宋代，元、明、清歷朝和陶創作屢成高潮。而歷代遺民對陶淵明的強烈認同，及其和陶詩的大量創作，都表明和陶意義已遠遠超越文學本身，它具有豐厚的文化意蘊，同時也是某種民族集體無意識的深刻體現。元遺民戴良極其推崇陶淵明，作有大量和陶詩，具有獨特的文化內蘊，于文化史、文學史都有著不可忽視的價值和意義。本文擬以戴良和陶詩為考察中心，對其存留現狀、主題取向、藝術特點、現實功能及獨特的文化史意義展開論析。

一

戴良，元明之際金華學派的重要代表。其死不仕明，氣節甚高，歷來被視為元遺民之典型。擅詩文，著述頗多，成就甚偉，著有《九靈山房集》三十卷。今存和陶詩五十二首，并其它擬陶、詠陶之作，計近百首。戴良曾有集外《和陶詩》一卷，“刊版翰林行世”[3]P385，但后世不存，遂成疑問。

最早提及這卷詩的應是戴良本人。他曾手書和陶詩多篇贈給好友倪仲權(倪仲權，四明人，生平無考。雅好詩書，家藏萬卷。與高啟、乃賢、烏斯道、劉仁本等過從甚密)。《倪仲權索予書所作詩文題其后》稱：“今五十余歲而來四明，見先生所嘗與游者曰倪君仲權，一笑相顧，年俱老大而嗜好特未除，索予向時所作。予客處既久，舊稿俱已遺失，姑手書近和陶靖節詩辭數篇以寄。”[3]P253但是，我們還不確定這數篇“和陶靖節詩辭”是否為全部的所謂《和陶詩》一卷。其次是謝肅，他曾為戴良的這一卷《和陶詩》作序，其《〈和陶詩〉集序》稱：“先生生金華……其流離顛頓，寒饑苦困，憂悲感憤，不獲其意者，莫不發之于詩。詩之體裁、音節渾然天出者又絕似淵明，非徒踵其韻焉而已，因名之曰《和陶集》。”[3]P371及戴良死后，趙友同為其作墓志銘，《故九靈先生戴公墓志銘》稱戴良“所著述有《和陶詩》一卷、《九靈山房集》三十卷、《春秋經傳考》三十二卷，藏于家。”[3]P342這卷和陶詩曾存于戴良好友丁鶴年處，后為楊士奇所得。楊士奇《跋戴九靈〈和陶詩〉》稱：“此集余得之丁鶴年。”[3]P377

由上可知，在明代有兩點是確定的：一是戴良著有《和陶詩》或名《和陶集》，且生前已經結集行世;二是《和陶詩》或《和陶集》不在《九靈山房集》中，是單獨刊行的。

但是到了清代，這一卷和陶詩的存留成了疑案。戴殿江跋乾隆37本《九靈山房集》云：“若《春秋經傳考》、《和陶集》不知尚存與否。”[3]P389四庫本乃抄錄乾隆37年本。四庫館臣對此也產生了疑問，并試著作了推想，其曰：“良世居金華九靈山下，故自號九靈山人。其集曰《山居稿》，曰《吳游稿》，曰《鄞游稿》，曰《越游稿》。后跋又云：‘集外有《和陶詩》一卷。’今檢集中，《越游稿》內已有《和陶集》一卷。而其門人趙友同所作《墓志》亦云《和陶詩》一卷、《九靈山房集》三十卷不在集目之內。或本別有《和陶詩》一卷，而為后人合并于集中者，未可知也。”[3]P391

后世所存《九靈山房集》版本極多。最早的洪武刊本今存于日本。嚴紹璗曾見到此本，其《日藏漢籍善本書錄》載：“《九靈山房集》三十卷，元戴良撰。明洪武年間刊本，共六冊，靜嘉堂文庫藏本。”[4]還有明正統本、乾隆37年刻本、四庫本、金華叢書本、叢書集成本及新近出版的《戴良集》等。

經檢諸本，集中有五十二首和陶詩很集中，存于《越游稿》或金華本第二十八卷。我們認為四庫館臣對這一卷和陶詩的推斷不無道理。這五十二首和陶詩即所謂的獨立“刊版行世”的《和陶詩》一卷。它們之所以出現在“越游稿”中，應是后人根據創作時間合并進去的。

二

戴良之所以選擇陶淵明為追和對象，是因為他們在兩個層面上實現了跨越千年的契合。首先是兩人雖時隔千年之久，但人生的境遇相似，即避難與隱逸。陶淵明身處亂世，對安定與和平有著強烈渴望。其《桃花源記》所塑造的人間樂土，有著為避暴秦之難的現實選擇。在戴良對陶淵明的解讀中，陶淵明躲避末世戰亂與不事新朝而退隱的品格尤其被彰顯出來。戴良的一生幾乎就是避難和隱居的一生。他曾為戰亂而躲避山中。如《山中度歲》：“去年當歲暮，我方家市邑。時復掃新居，親朋為之集。天運不可常，周辰今已及。投跡此山中，酒杯與誰執?故歡隨歲去，新愁帶春入。唯獨聞爆聲，依然如舊習。”(文中所引戴詩，均出自《戴良集》)即是他因婺州寇亂而避居山中時所作。朱明建立后，他隱居于四明之地，與諸多耆儒故老詩酒唱和，歌哭竟日。其次是陶淵明與戴良同為忠義。據沈約《宋書》載，陶淵明由晉入宋，其所作詩文只書甲子，不紀年號。這在戴良看來無疑是陶淵明忠于前朝的表現，他時時以此來提醒自己，如《歲暮偶題二十二韻》云：“紀晉慚陶令，依劉誤禰衡。世偏欺逆旅，天亦薄遺氓。”這些契合點造成戴良在精神層面，對陶淵明和自己的身世深有感慨，于是頻頻追和陶詩，借他人之酒杯澆自己胸中之塊壘。而于創作層面，受前者影響，戴良對陶詩頗為傾心，不斷誦讀、學習、揣摩，進而追和之，如其《和陶淵明飲酒二十首并序》稱“因讀淵明飲酒二十詩，愛其語淡而思逸，遂次其韻，以示里中諸作者，同為商榷云耳。”這也使得戴良和陶詩的主題取向與陶詩很相近，集中為回歸主題、飲酒主題、生死主題與固窮安貧主題等。但他們的具體境遇并不完全相同，因此其主題取向又有所不同。

其一，同是表達回歸之念，戴良實際“未歸”。其曾作《和陶淵明歸去來兮辭》，但此時戴良尚客居他鄉。不過，他仍然找到了兩人的共同點，他說：“余客海上，追和淵明歸去來辭。蓋淵明以既歸為高，余以未歸為達。雖事有不一，要其志，未嘗不同也。”這個“志”就是不事新朝的忠義之志。戴良的回歸之念基本包含兩個層面：一是結束漂泊，回到故鄉與家人團聚，安享田園之樂。他不止一次的幻想這樣的場面：“望東南之歸路，想兒女之牽衣。……郁乎松楸，擁我衡門。田園故在，圖書尚存。散襟頹檐，亦有一尊。無囂聲之入耳，無憂色之在顏。比鷦鷯與蝘蜓，固無適而不安。”二是不再憤世嫉俗和焦慮于富貴、利達，而是甘為遺民，將命運付與造化自然。這是他心向元廷，身在新朝的一種無奈的人生取向。“逐猿鶴以長往，俯隴畝而耘耔。歌接輿之古調，和淵明之新詩。為一世之逸民，委運待盡蓋無疑。”做一世委運造化的逸民，是其人生的理想歸宿。

其二，陶淵明喜歡飲酒，深味酒中真樂，而戴良雖作《和陶淵明飲酒二十首并序》，但他并不善飲，其序載：“余性不解飲，然喜與客同唱酬。士友過從，輒呼酒對酌，頹然竟醉，醉則坐睡終日，此興陶然。……飲雖至少，而樂則有余”。酒對戴良而言，別有深意。他或借酒來結交同志，酬贈唱和，如其“四海皆兄弟，可止便須止。酣歌盡百載，古道端足恃”[3]P275。或憑酒排遣他鄉客愁與黍離之悲，如“惟于酣醉中，歸路了不迷。時時沃以酒，吾駕亦忘回”[3]P275。“伊洛與瀍澗，幾度吊亡國。酒至且盡觴，余事付默默”[3]P273。或憑酒忘生死，如“此生如聚沫，忽忽風浪驚。沉醉固無益，不醉亦何成”[3]P275。陶淵明是居家飲酒，戴良則是獨在異鄉，故戴氏之酒少了淵明的瀟灑飄逸，而多了層層沉重的憂愁。

其三，陶淵明固窮安貧，無怨無悔，戴良于此也義無反顧。貧，與“富”相對，是指缺少財物，貧困。戴良與陶淵明一樣“困于財。”其《和陶淵明詠貧士七首并序》曾敘寫當時情狀：“余居海上之明年，適遭歲儉，生計日落。饑乏動念，況味蕭然。”其實，較之陶淵明，戴良的無悔之路走得更難。他非但“貧”且更“窮”。窮，包含不得志之義。揭傒斯《與蕭維斗書》曾云：“道行于天下，謂之達;道不行于天下，謂之窮。”[5]戴良本志在用世，但是正如桂彥良所言：“然志在用世，未暇切切于此也。及事與志乖，所如多不合，知其無所就功名，遂抑情遁跡，盤桓乎山巔海澨，訪羽人釋子而與之居。”[3]P384戴良的貧窮，一方面體現在物質上，如其《和陶淵明詠貧士》其五：“陶翁固貧士，異患猶不干。公田足種林，亦且居一官。我無半畝宅，三旬才九餐。況多身外憂，有甚饑與寒。”其貧困潦倒較陶淵明更甚，已經到了宅無半畝，三旬九餐的地步，這樣的描寫也許有些夸張，卻足以表明其生活貧困的程度。一方面體現在精神上。或是來自亡國的苦痛，或是源于朋友離去的孤獨，都構成了他精神世界的貧窮。例其二：“大道邈難及，我已后羲軒。代耕非所愿，十年躬灌園。晨興當抱甕，破突寒無煙。寥寥千古心，豈暇相磨研。鳳兮有遺歌，三嘆諷微言”[3]P278寫到亡國之恨。如其一：“烏鵲失其群，棲棲無所依。豈不遇良夜，誰共星月輝。兩翮已云倦，何力求奮飛。遙見青松樹，決起一來歸。孤危正自念，復慮歲晚饑。茍遂一枝托，安知溝壑悲”[3]P278寫失去朋友的孤獨和寂寞。但是，盡管經歷了諸多痛苦，他依然堅守著自己的氣節，“忠義”之心，天地可鑒。如《和陶淵明擬古九首》其二：“撫劍從羈役，歲月已一終。借問所經行，非夷亦非戎。中遭世運否，言依蓋世雄。塵埃縱滿目，肯污西來風。舉世嘲我拙，我自安長窮。孤客難為辭，寄意一言中。”與《和陶淵明擬古九首》(其六)：“介然守窮獨，富貴非所思。豈不瘁且艱，道勝心靡欺”都寫出了戴良不顧外人的嘲諷，心懷忠貞，秉志不改。

其四，陶淵明將哲學日常化，體認“物理”，悟透了生死與變遷。這里的“物理”，儒家色彩頗濃。它指事物的道理、規律，如《周書·明帝紀》：“天地有窮已，五常有推移，人安得常在，是以生而有死者，物理之必然。”[6]卷4戴良詩歌頻繁地表達出他對所謂“物理”的感悟。在他看來，人生奄忽間，一死萬事休，乃“物理”使然。自然萬物如此，人生亦這般。戴良悟透此理，故藉酒求醉，使個人歸于自然，認同自然，順應“物理”，“萬事付元造”而追求永恒。其《和陶淵明雜詩十一首》：“醉鄉固云樂，猶是生滅處。何當乘物化，無喜亦無懼”表達了同樣的態度。

可以說，正是因為戴良堅信“天地有常運，陰陽無定端”[3]P273，故他對人生采取了以上態度。而與陶淵明不同的是，他還將朝代的變遷和戰爭帶來的衰亡，也歸于了冷酷的“物理”。他的《筑新居》寫了戰后回鄉重新構屋的事情。回到家園，映入眼簾的是“左右皆廢墟，南北盡頹垣。昔人固不留，遺跡尚依然”的頹敗，但是他卻沒有因之而譴責戰爭，反而“因之悟物理，盛衰恒遞遷。世既異市朝，海亦變桑田。古來皆有是，念此一長嘆”[3]P8。戴良在反思人之生死和總結朝之更替時，將其全部歸因于“物理”。

三

受和陶主題取向的影響，戴良和陶詩在意象選擇方面，形成了一個獨特的意象聚合體——陶詩中常見意象如酒、鳥、田園等，再加上陶淵明的主體意象，共同建構了一個“陶淵明意象群”。此意象群分以下幾種情況：一是化用或擬效陶淵明詩句;二是鐘情由陶淵明衍生而來的意象，它包括酒意象、鳥意象、菊和云意象，以及其它的田園意象;三為直接使用陶淵明的本事意象。當然，受自身主體條件的影響，戴良在使用陶淵明意象時，或單用，或合用，既有繼承，又有改造和發展。

就第一種情況而言，陶淵明式的語言在戴詩中隨處可見。除和陶詩外，其它詩作亦“陶化”傾向明顯，甚至可謂亦步亦趨。例如：“結廬在窮巷，藝藿仍種葵。謂將究安宅，何意逢亂離。三年去復還，鄰室無一遺。我屋雖僅存，藿悴葵亦衰。海田既遭變，井邑還日非。扶杖一行游，里覽多所悲。本不居市廛，悔之將何追。”(《寄宋景濂六首》其一)但凡讀過陶詩，我們都會有似曾相識的感覺。

就第二種情況而言，戴詩中出現了好多與陶淵明有關的酒、鳥、菊、斜川等意象，而以酒意象為最多，近60處。并且多首詩甚至直接以酒為題。他藉用酒意象來表達不同的情感，如歡悅、得意、失意、愁苦……就感情角度而言，這些酒又包括歸老田園的閑適恬淡之酒、看破生死的行樂求醉之酒、思鄉念國的愁苦哀怨之酒，等等。

陶淵明一生追求閑適的生活，他醉眼看世界，靜心對人生。他的酒，是掙脫羈絆、摒棄惡濁后的返璞歸真的悠閑與快適的酒。戴良于此非常神往。例如其《居田》：“我苗今已長，我耕有余隙。斗酒勞近鄰，只雞禮過客。人生但如是，亦足慰平昔。此意誰復知，千載惟沮溺”，這里屢屢提到的酒，都是其悠閑和快適心情的寫照。

陶淵明作《形影神》，羨慕天地、山川、草木的永恒，痛感人生的短促。他主張以一醉方休來面對短促的人生。而戴良生活在戰亂奔波和埋名隱居中，對困危挾逼、生如朝露之體驗尤深。現實的苦痛、寂寞讓他對人生哲理進行了深入的思索。時空無限浩渺，人乃世間匆匆一過客，想以短暫的一生挽留住永恒的時光，只是癡愚之見，不如及時行樂，“今朝有酒今朝醉”。試舉兩例：“勸君勿沉憂，沉憂損天和。尊中有美酒，胡不飲且歌”(《和陶淵明擬古九首》其七)，“有酒且歡酌，何用嘆此生?”(《和陶淵明飲酒二十首》其七)與陶詩不同的是，戴詩中的酒意象，因其漂泊寂寞和亡國悲痛而帶上凄涼和傷感的色調。他或寫身在異鄉念友思親的落寞，或寫舊國破亡無從訴說的抑郁，少了陶淵明式的灑脫，多了戴良式的凄清。

陶詩中鳥意象基本代表了他的兩種人生理想：“猛志逸四海，騫翮思遠翥”(《雜詩》其五)為其拼搏和追求建功立業的象征;“山氣日夕佳，飛鳥相與還”(《飲酒》其五)為其自由和回歸返樸的宣言。而戴詩中大量出現的禽鳥意象，多數同樣具有自由和“回歸”意味。如果說陶淵明的回歸是更具哲學意蘊的人性自由的回歸的話，而戴良的回歸則更多的是現實層面的鄉土故國的回歸。例如“窺鳥感歸翼，觀魚悟潛形”(《題盤隱軒》)，“越鳥當北翔，夜夜思南棲”(《和陶淵明飲酒二十首》其九)，“馬老猶伏櫪，鳥倦尚歸山。一來東海上，十載不知還”(《和陶淵明歲暮答張常侍一首》)，其代表的是一種天涯游子思家念親的如訴如泣的濃濃的鄉愁。

值得注意的是，戴良詩中還借鳥喻人，用鳥來象征自己或朋友。“一鳥乘風起，逍遙天畔飛。一鳥墮泥涂，噭噭鳴聲悲。升沉亦何常，時去兩無依。我昔道力淺，磬折久忘歸。邇來解其會，百念坐自衰。惟尋醉郷樂，一任壯心違。”(《和陶淵明飲酒二十首》其四)借兩種不同命運的鳥兒喻指自己與朋友在對待元朝政權上的不同態度和最終結果，用意深遠。

就第三種情況而言，戴詩以陶淵明的字、號、官職、地名等入詩以此來表達詩人內心的復雜情感。陶淵明作為主體意象代表著忠義、隱逸、閑適和飄逸等。在戴良的解讀中，陶淵明一方面代表了一種風流自適的閑雅態度和淡泊名利的隱逸情志;另一方面也代表了忠義不屈、志高行潔的品格。戴良視陶淵明為千載知音，其嘗感嘆“陶公歿已久，誰能喻吾情”。再如《和陶淵明飲酒二十首》其一：“今晨風日美，吾行欲何之。平生慕陶公，得似斜川時。此身已如寄，無為待來茲。況多載酒人，任意復奚疑。山顛與水裔，一觴歡共持。”寫其于風和日麗之時，效仿陶淵明斜川之游，徜徉山水，與朋友詩酒共聚，一派風流清雅。而陶淵明身雖入宋，心卻依然戀晉的行為一直成為遺民戴良巨大的精神支撐。其諸多詩句頻頻提及陶淵明“紀晉”之事，如“天地裨忠孝，云山獲隱淪。陶潛猶紀晉，黃綺肯歸秦?”[3]P201戴良以其為榜樣，堅貞守節，保持真我，九死未悔。

四

《詩·鄭風·萚兮》云：“叔兮伯兮，倡予和女。”歌唱時此唱彼和，可能是中國詩詞唱和的早期形態。至后世，以詩詞相酬答，唱和之風大興。就和詩而言，趙翼《甌北詩話·白香山詩》曾云：“古來但有和詩無和韻，唐人有和韻尚無次韻，次韻實自元白始。”[7]卷4戴良的和陶詩均與原詩同韻。追和陶詩，本是戴良與陶淵明的跨越千載的唱和與對話。但是不同于一般的詩詞唱和，它有著深刻的現實功能。這也正是戴良和陶詩在陶淵明接受史或文化史上獨特的價值和意義所在。

首先最顯著的一個功能是戴良的和陶詩既是唱和詩，又是贈答詩，乃合二一之。贈答詩與唱和詩詞本有交叉關系，但二者的區別很明顯：贈答詩詞的特點是一贈一答，贈與答的對象十分明確，內容密切相關，贈答雙方所處的時代相同。唱和詩詞則不同，作者作詩，往往不必先有一個贈送對象在心里。追和之作有明確的追和對象，可以不贈而和，且不受時空限制。戴良追和陶淵明，但是卻有著酬贈對象即四明地區的諸多遺民同志。這可從其詩序中看出來，例如其《和陶淵明詠貧士七首并序》序稱：“乃和此七詩以寄鶴年，且邀同志諸公賦。”[3]P278鶴年，即丁鶴年，著名元遺民。又《和陶淵明連雨獨飲一首并序》序云：“吾居海上，旅懷郁郁。方、錢諸地主時饋名酒，慰此寂寥。悶至輒引滿獨酌，坐睡竟日，乃和此詩以寄。”[3]P278從某種意義上說，戴良是在借和陶詩表明心志，同時也是與同志相互慰藉、鼓勵。和陶詩承擔了箴銘與書信的功能。

其次，戴良和陶詩具有存史功能。戴良論詩主張文學與政事合二為一，有著強烈的以詩存史意識。這也體現在其和陶詩中。其和詩多有序，而序往往記載了其生活情狀。戴良在洪武初年往來遷徙于四明之地，和陶詩序對此均有記載。例如洪武五年，其居慈溪之鳳湖，《和陶淵明飲酒二十首》序則載：“壬子之秋，乍遷鳳湖，酒既艱得，客亦罕至。湖上諸君子知余之寡歡也，或命之飲，或饋之酒，行游之暇，輒一舉觴飲，雖至少而樂則有余。”[3]P274再如《和陶淵明移居二首并序》載：“余去歲六月，遷居慈溪之華嶼。迨今逾一年。僻處寡儔，頗懷鳳湖士俗之盛，意欲居之。后游其地，得錢仲仁氏山齋數椽，遂欣然徙家焉。”[3]P277據此，不僅可以了解遺民戴良的行動蹤跡，還可深刻體味其精神狀況。

戴良并非和陶詩的首創者，其后又曾涌現過多次的和陶高潮。但是，作為“這一個”，戴良和陶詩有如下三點，足于為后人所銘記：一是戴良以和陶詩寫忠義;二是戴之和陶詩有著獨特的現實功能;三是戴之和陶詩不僅內容深刻，且體裁、音節渾然天成，絕似淵明。謝肅為其作《和陶詩序》，將戴良與歷史上的和陶圣手如韋應物、柳宗元、白居易、王安石、蘇軾等作比，對其評價極高，雖不無諛辭，但尚算公允。姑且以此作結，其云：“雖然自淵明之后，人知重其詩者不為甚少。韋蘇州學之于憔悴之余，柳柳州效之于流竄之后。仿之而氣弱者非王右丞乎?擬之而格卑者非白太傅乎?而蘇長公又創始和之，自謂無愧于靖節矣。然以英邁雄杰之才率意為之，故無自然之趣焉。有自然之趣，而無柳、白、黃、蘇之失者，其為先生是集乎?當與陶詩并傳于后無疑矣。”[3]P371

[1]王國維.文學小言[A]//郭紹虞.中國歷代文論選(第4冊).上海：上海古籍出版社，1996：380.

[2]錢鐘書.談藝錄[M].北京：中華書局，1984：88.

[3]戴良.戴良集[M].李軍，施賢明，點校.長春：吉林文史出版社，2009.

[4]嚴紹璗.日藏漢籍善本書錄[M].北京：中華書局，2007：1630.

[5]揭傒斯.揭文安公全集[M].四部叢刊本.

[6]令狐德棻.周書[M].文淵閣四庫全書本.

[7]趙翼.甌北詩話[M].北京：人民文學出版社，2005.