印象中國紅

李爾山

紅色是中華民族最喜愛的顏色。中國紅無處不在，無時不在，從朱門紅墻到紅木箱柜；從孩子的貼身肚兜到以中國紅為主題的婚禮；從本命年的腰帶、佩玉的流蘇到壽星的壽服壽桃；從添丁進口時門楣上掛的紅布條到孩子滿月時做的“滿月圓”；從舞龍燈的繡球到鑼鼓嗩吶的飾物；從深閨女兒的紅頭繩、香囊到扭秧歌的舞綢；從開張大吉的剪彩到恭賀新禧的賀卡；從銘刻著權力的印泥到記錄著功勛的錦旗；從過年過節懸掛的燈籠到家家戶戶張貼的春聯、倒福和窗花；從“壓肚腰”的壓歲紅包到除舊迎新的爆竹；從聞名遐邇的“紅、綠、黃”唐三彩到景德鎮最負盛名的“祭紅”瓷……中國紅就這樣以農耕文化為依托，以家族意識為核心，經過多少代潛移默化的熏陶，深深地嵌入了中國人的靈魂，成為當之無愧的安身立命的護身符，鎮守著儒釋道三教合一的理想疆土，甚至成為中國人的文化圖騰和精神皈依。

“色”是人類認識世界的基本介質。從美學的角度講，人長期對某種顏色的偏好會轉化成一種審美情趣；從哲學的角度講，這種偏好會抽象到形而上來。這種形而上的審美情趣經反復強調，便成了一種君臨其個體的意識形態。中國紅就是這樣一種顏色。她是中華悠悠五千年歷史的文化底色，是中華民族對日的膜拜、對火的皈依后燃燒起的精神的嬗變。它是炎黃子孫永不割裂的血色傳承。

作為滲透到中國文源和奔流在中國文脈中的一種獨特顏色，我們對它的認識至少要把握以下三點：

一是尚紅的源頭。陽光是生命的源頭，火是人類進化的“利器”。所以人類在幼年階段都曾經崇拜太陽、崇尚火，中華民族也不例外。在“炎帝故里”陜西省寶雞市至今還流傳著一個民間故事：太陽躲在湯谷一棵扶桑樹上睡大覺，懶得出工，鬧得天下一片黑暗，五谷不生，野獸橫行。炎帝為民請命，從西王母處得到伸縮木仗，撥開云霧，趕出太陽，百姓得救。所以，在中國人的意識中，炎帝是管理火和太陽，創造生機和戰勝邪祟的大神，理所當然地被人們頂禮膜拜。在解放前的中國大地上，幾乎村村都有火神廟，足見這種崇拜的普遍性。由于火性的“熾熱”和“剛烈”，于是逐漸演變成由紅色所代表的“火德”。這便是中國人尚紅之始。在今天我們仍能有幸看到寶雞一帶用木勺繪制的社火臉譜，臉譜上以鮮紅的顏色畫出火焰，用來表現人物的熱忱剛烈和忠勇，應該算是以尚紅而致崇德的最好實物佐證（京劇中紅生的臉譜也應以此為源）。

二是尚紅的流變。世界各大陸上幾乎所有民族的先民都有過崇拜太陽或火的歷史，且創造過各具特色的動人神話。但是只有中國，從這種崇拜和神話中抽象出的紅色得以傳承不息，其原因就在于中國古老的哲學——《易》所創造的陰陽五行理論。易學認為，宇宙萬物是由陰陽兩類物質，按照金、木、水、火、土在相生相克運行中，交合嬗變演化而成的。東周直到秦漢之際，儒學家在整合易學過程中，把五行配以五德，又用五種顏色來表示：金德為白，木德為青，水德為黑，火德為紅，土德為黃。這些儒家的讖緯學者還以五德生克的變化來附會王朝的成敗遷變。紅色就是在這個過程中傳布成為中國的文化底色的。周秦以降，統治中國時間最長的四個主體民族（漢）王朝：漢、唐、宋、明，其中漢、宋、明三朝都對應紅色所代表的火德。唐朝雖然對應土德，主尚黃色。但由于在五行生克推演中，有“火生土”的前提，所以在德行上唐代強調“炎黃子孫，火土相乘”，紅色依舊處于尊崇的位置。中國紅從源到流，從炎帝火德王一直“紅”了下來，正是漢唐宋明這些聲名顯赫的王朝政治接力棒傳遞的結果。

三是尚紅成海。如果說紅色在朝代中縱向傳遞，負載著“君權神授”政治含義的話，那么，紅色在民間廣泛普及則是因其表征著日的生機和火的驅邪。在中國民間“紅火”一詞極為流行。這一俗語詞匯，既表現熱潮涌動的活動場面，又表現生機蓬勃的生活愿景。這些古往今來約定俗成的豐富內涵已經深深植入民族的生存熱土之中。在老百姓的日常生活中，最能體現“紅火”象征意義的，莫過于中國一年之際最隆重的節日“春節”和中國人一生最珍重的時刻“婚禮”了。春節俗稱“過年”，過年的本初意義是用“紅火”趕走“邪祟”，所以要掛紅燈、放爆竹、貼對聯、穿紅衣，等等。有不少地方元宵節鬧社火時，要點燃篝火，全村人圍著火堆呼喊雀躍，并用木棍擊打火灰，濺起火星愈多，愈顯吉利，這顯然保留了驅邪的原始風貌。婚姻的本初意義是“繁衍”，追求的是喜慶吉祥、生機活力，因此，掛紅燈、放爆竹、貼對聯、穿紅衣這些與“紅火”有關的事物肯定一件都不能少，此外，還要加上“火種”的傳承。在尚紅的宋朝，商品貿易極大繁榮，市井生活極度豐富，節日慶典十分奢華。那時便已完成了中國紅的普及。

中國紅是隨文脈而來的吉祥色，對于它今天存在的意義，我們應當用最富書卷氣的語言來描述：這紅，蘊含著“日出江花紅勝火”生命初始的激情，透射著“霜葉紅于二月花”生命成熟的哲理，它帶著“紅豆相思”的千年情愫，編成了一個中華兒女紅絲永牽的“中國結”，我們每個人都生活在這個“結”中。