“寫意精神”——人類藝術追求的至高之境

哈爾濱師范大學美術學院史論系 孟艷琴

“寫意”一直是傳統中國畫的審美追求，無論是在寫意畫還是在工筆畫的創作中，藝術家都追崇一種瀟灑、舒帥、靈動的“寫意”之美。“寫意”之“寫”是“書寫”，是揮毫作畫時的無拘與舒帥、奔放與灑脫，是胸中之意的自由自在的盡情抒發。“寫意”之“意”是所繪之物的“意態”，是自然萬物的“意境”與“意蘊”，是自然與藝術家的心靈相互應和的“意象”，是彰顯藝術家主體情與思的“胸中之意”。這個“意”是藝術家心靈中悟性化了的自然，是自然與藝術家悟性與心性的合一，即我們常說的“天人合一”。“寫意”之“意”體現了人類對客體世界的審美認識，而“寫意”之“寫”則是人類表現對客體世界的審美認識的方法。這樣看來，“寫意”已經是一個既凝注了世界觀又涵括了方法論的具有普遍意義的哲學范疇了。

中國畫之“寫意”內涵凝聚著歷史與文化的積淀，是一種外在形式與精神內涵的統一體。在中國畫作品中，它表現為一種以書法筆意為外在形式，卻在“以書入畫”的形式之間，處處充溢著無限的精神氣象與生機的美學特征。在藝術創作的過程中藝術家超越一切世俗濁境，進入到心靈極度自由的藝術創作境界之中，主觀心靈被外在自然所感召，繼而與外在自然客體合而為一。藝術家主體脫離了客體世界的物質、功利性轄制，而自然客體精神世界的氣象卻在藝術家主體的精神世界中升騰，客體精神喚醒了主體精神，主體精神會合了客體精神。這種以精神感召精神、以精神會合精神的境界，成為了藝術創作中的主宰力量，從而創作出超越了自然功利性物象，充溢著虛靈意蘊與精神氣象的藝術作品。在藝術創作過程及其產生的作品中，“寫意”已不再是一種方法和形式，它是一種精神，是一種“寫意精神”。這是一種定睛在自然之精神氣象，并以主體心靈的觀照和感悟來就近這種精神對象，并最終與這種精神對象合而為一，進入到一種超越的審美精神境界之中的狀態。這種“寫意精神”一方面體現了自然萬物之精神，另一方面凝注了藝術家之精神，是自然萬物之客體精神與藝術家之主體精神的“天人合一”。

比較19世紀中葉以前的中西方古典繪畫美學特征，“寫意精神”是中國畫的獨有特征。在印象派之前的西方傳統繪畫中，其主要的美學特征表現為藝術創作主體注目于客體、模仿客體，是寫實的、具象的。但盡管如此，仍然有很多藝術家的作品具有“寫意”的特征。19世紀末，我國資本主義改良派的先驅康有為先生在意大利看到文藝復興時期拉斐爾的作品時，就曾對繪畫大師再現真實的藝術技能與疏率瀟灑之筆意同時兼具的藝術造詣贊嘆不已[1]。在西方美術史上，類似拉斐爾的這種寫實與寫意兼備的藝術境界也正是眾多藝術家在藝術創作中所執著追求的，魯本斯、弗拉戈納爾、戈雅、德拉克洛瓦、馬奈……當我們在美術館佇立在他們的作品前，我們很難不被其恣意揮灑的寫意語言魅力所征服。在英文中，有一個與中文的“寫意”相對應的詞匯“loaded brush”，其含義是“寓靈感的筆”。“loaded brush”表達出西方藝術家對藝術語言的嫻熟掌控，以至達到出神入化境界的一種推崇和向往，但這種境界的“寫意”，僅僅是以追求再現自然物象以及外在筆法形式上的舒放灑脫為特征的，它不是“寫意精神”。這種“寫意”與“寫意精神”的最大差別，就在于“寫意精神”表現的不是實在具體的物象，而是虛幻的精神氣象，是運用其外在的“寫意”語言形式表現深刻的精神內蘊。因而，比較中西美術史上的大多數藝術作品及流派，“寫意精神”可以稱作是中國畫獨特的美學特征。

然而，筆者認為，“寫意精神”應該是人類藝術創作活動共同追求的理想境界。因為“寫意精神”追求超越世俗功利物象的精神境界，通過藝術創作，使人類主體尋回精神之自由，這恰恰是人生最高境界的體現，就如同孫美蘭所說的最高人生境界之“天地境界”[2]、海德格爾所說的“詩意的棲居”[3]。最高的人生境界是人們在心靈中所盼望的超越一切世俗功利轄制，心靈得到完全的自由的境界。在這樣的境界中，人類與其自身生活在其中且關系極為密切的自然萬物的關系不再是主客二分的狀態，而是精神上的合而為一，達到與物冥合，即天人合一的境界。這是人類普遍追求的人生境界，雖然在功利性極強的現代社會，好多時候，我們對這種最高的人生境界是渾然不覺的，尚有待于全體人類去感知、頓悟，但人類心中那時隱時現的空虛，那心靈無有歸所的惆悵，是我們無法掩飾的事實。人類的心靈需要歸回故鄉，那故鄉不在遠方，而在我們的靈魂深處，在我們的精神世界之中。當人類用滌蕩了塵俗的澄澈眼睛仰望蒼穹，心靈與自然相親近，人類的精神便與宏大之宇宙精神相彌合。此刻，人類便在這博大、永恒的宇宙之精神懷抱中，找到了自己精神的歸所。人類這種追求永恒精神世界的至高人生境界是一種人生之律，是超越種族的，是全人類共同的人生理想之境。

藝術是全人類共有的詩意的行為方式，通過藝術活動，人類可以超越功利社會，進入到心靈自由與滿足的精神境界之中。藝術是人們實現最高人生境界的最佳途徑。在藝術創作活動中，表現力的核心和關鍵，就是對天人合一的精神境界的追求，即我們所說的“寫意精神”的追求。在這樣的藝術活動中，藝術活動與人生理想之境合而為一。至于藝術作品的外在形式上的具象與抽象，已顯得不重要了。形式只是表現這種精神內涵的載體，是藝術家為表現精神內涵而有意識或無意識所做出的恰當的形式上的選擇。倪云林的蕭瑟冷逸之境是具象的，黃賓虹的晚期作品是具象與抽象之間的，吳冠中也有很多介乎抽象與具象之間的作品，還有很多作品則是抽象的。盡管這幾位藝術家在作品中表現的精神境界各不相同，但在他們的作品中所傳遞出的“寫意精神”卻令人銘心、舒懷或是深思。只有將精神內涵表現至極致，形式才真正具有了價值和意義。以此標準，西方近現代繪畫史上，也存在著表現“寫意精神”的大師。印象主義的大師莫奈曾稱自己的作品《日出印象》，“還不能算作是一種景象，而只能算作是一種印象”，但正是藝術家對海上日出氣象的這種印象，才讓我們感受到了日出海面的雄渾壯麗以及沖擊藝術家感官和心靈的激動和興奮。凡·高的作品《向日葵》、《星月夜》等均取材于自然物象，卻超越了自然物象，表達了他深深的精神信仰：對世界之光——耶穌的無限熱愛。也正是因為這些，他們的作品才吸引人，打動人。

誠然，20世紀的西方現代美術史上存在著更多的藝術家，與他們的前輩相比，其作品中主觀精神層面的表現已經強烈地凸顯出來。但是，他們藝術創作的出發點是基于藝術家主體自身，創作目的僅僅是為要表現、宣泄自我內心，主體意志極度膨脹，或是表現了人的肉體情欲等感性沖動，或是在形式上尋求前無古人的標新立異。直至后現代主義時代，藝術幾乎已經完全從人類的精神世界中跌落出來，藝術活動的功利性傾向日益壯大。在西方美術史上，如上述凡·高等藝術家表現了與物冥合的精神境界的作品僅為少數。但盡管如此，在類似《星月夜》等體現了“寫意精神”的為數不多的作品中，我們卻能夠發現它們帶給我們內心的那種充實與滿足，它們將我們的感受從人類的欲望、性趣、情緒的宣泄等有限的境界中引領到了一個更加無限、更加開闊的境界之中，那就是與博大、精深、饋賜、靈動的自然與宇宙的合而為一的境界之中。

“美不自美，因人而彰”[4]，對自然萬物之美的感悟和理解是與一個人的人生境界息息相關的。“志于道，據于德，依于仁，游于藝”[5]，藝術家的信仰、胸襟、品格、志趣使得他對天地自然萬物的感悟程度各不相同，繼而在藝術創作中所表現的天然合一的“寫意精神”境界便氣象萬千。凡·高在《星月夜》中，用激情與旋轉跳躍的用筆，表現出藝術家對普照在寧靜祥和的山村上空、光芒四射的月亮及星宿的熱愛與凝視。他用充滿熱愛之激情的筆觸對他所信仰的、對人類實行庇護大能的耶穌基督盡情謳歌，從而在他的藝術活動中實現了主體心靈與博大、澄明、恩慈的天宇相冥合的精神境界。黃賓虹先生在他的畫作《宗山密林》上題款：“老子言圣人法天，本大自然，孔門設教，分為四科。天、地生人，惟（人）最靈，是為三才，才德出眾，稱名君子。自強不息，居仁游藝。”此言既道明了天與人在精神領域的合一，也讓我們更加深刻地理解了黃賓虹晚期的作品：那山川黑厚濃密之中的幽深靈動、那高山仰止之中渾然變幻的萬千風云、那生生不息的藝術氣韻……無處不體現了藝術家與天地冥合的精神境界。

在表現“寫意精神”的藝術創作活動中，藝術創造力體現在不同的藝術家在對自然的不斷認識、不斷感悟之中，與物冥合的境界也處在不斷地成長、變化的運動之中。藝術家精神境界的不同，必然導致形式語言的差異，各美其美，美美與共，正是這種差異使得藝術創造的個性得以盡情展現。

[1] 康有為，《萬木草堂藏畫目》，載郎紹君、水中天主編《20世紀美術文選》。康有為，《意大利游記》，《歐洲十一國游記（一）》，湖南人民出版社1980年版。王鏞主編，《中外文化交流史》，湖南教育出版社1998年版，第243、244頁。

[2] 馮友蘭《新原人》，見《三松堂全集》第四卷，河南人民美術出版社2000年版，第496—509頁。

[3] 周憲，《20世紀西方美學》，高等教育出版社2004年版，第195—203頁。

[4] (唐)柳宗元，《邕州柳中丞作馬退山茅亭記》，參見葉朗，《美學原理》，北京大學出版社2009年版，第43頁。

[5] (春秋)孔子，《論語·述而》。