關于高職和原生態民歌的保護與傳承

□鄧 蘭 任 平

關于高職和原生態民歌的保護與傳承

□鄧 蘭 任 平

原生態民歌的保護與傳承過程，遭遇到了傳統文化根基與現代文明間的沖突，多樣化保護與傳承的需要和選擇性保護與傳承的無奈，“傳人”的逐漸衰微和理論與實踐之間的相互漠然。有條件的職業院校可以設置原生態民歌表演專業，緊扣其“地方性”與“職業性”特質，把握好保守與開放的關系、培養人才數量與質量的關系、經濟與文化的關系，理論與實踐的關系，在原生態民歌的保護與傳承中必定會有大的作為。

職業院校；原生態民歌；保護與傳承

一、原生態民歌保護與傳承的現實鏡像

（一）傳統文化根基與現代文明間的沖突

在高速發展的現代文明和市場經濟背景下，原生態民歌的文化根基正在逐漸喪失，有學者指出，“原生態民歌本是為‘用’而唱,它與為表演而唱的民歌,在文化意義上是完全不一樣的。“用”,即實用,我國原生態民歌主要為農業社會的各種民俗生活所用,用于生產、信仰、節令歲時、人生禮儀、商業貿易、文藝游藝等各種民俗事項中,具有促生產、促婚配、促交往、促娛樂、促教育等實用功能。”[1]然而隨著各種現代科技不斷介入人類的生產與生活，原生態民歌賴以依存的生產與生活秩序正在逐步被打亂，“一定的民俗文化模式形成于相對穩定的生活形態,歸根是受制于相對穩定的社會結構。社會結構主要體現在國家的經濟結構上,如果經濟結構根本改變,引起的傳統民俗文化的突變和原生態民歌的衰落,更具無可挽回的顛覆性。”[2]

（二）多樣化的需要與價值選擇的無奈

從理想的角度而言，原生態民歌的保護與傳承應該是多樣化的，但是現實的做法卻是一種選擇性的保護和傳承。2005年以來我國頒布了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》等一系列政策法規，一批原生態民歌，如維吾爾族十二木卡姆、蒙古族長調等入選聯合國非物質文化遺產名錄，中央電視臺等主流媒體也相繼播出原生態音樂元素的節目，這一切很是令人欣慰和振奮。

但不管是入選非物質文化遺產也好，還是經主流媒體的展示也好，這其中都涉及到一個選擇的問題，有入選的就有被淘汰的，這其中的標準是什么？論歷史，大部分的原生態音樂都有著悠久歷史，歷經時間的洗禮；論內涵，無論哪種原生態音樂都含有本民族深厚的文化底蘊；論表演技藝，恐怕很難說，那一種民歌的唱法就更好一些，原生態民歌因其地域性和民族性的差異，是具有獨立的價值體系的。由此看來，不管怎樣選擇，都是不甚公平的。

（三）“傳人”的需求擴大與現實供給的日漸衰微

原生態民歌的傳承需要一代代傳人，但是，目前原生態民歌的“傳人”整體呈現逐漸衰微的趨勢。主要體現在以下三方面。其一，是老一輩“傳人”的逝去。老一輩的傳人經歷了那個封閉保守的年代，他們是原生態民歌最忠實的護衛者和最精湛的表演者，但他們終究敵不過歲月的流逝，已步入遲暮之年。其二，是中年“傳人”的離去。中年“傳人”經歷了新舊時代的更迭，他們感受到外面世界的美好，并決定通過自己的努力改變貧窮落后的命運。在這樣一種遷移、奮斗的過程中，他們的角色開始向多樣化轉換。其三，是青年“準傳人”的不屑。青年傳人是原生態民歌得以傳承的關鍵因素，但現代化社會所影響青年人的價值觀與原生態民歌所傳遞的似乎格格不入，他們不喜歡聽也不愿意學，因此，民歌傳承的代際障礙無法避免。

（四）理論與實踐間的相互漠然

在原生態民歌的保護與傳承中，理論與實踐應該達成一種理想的溝通狀態，即科學的思索來源于藝術實踐，而藝術實踐又進一步受益于科學研究成果，將研究中所發掘音樂文化的內涵恰當地反映到表演中來，將研究中所探索的關于音樂表演的創新型發展，在實踐中予以嘗試，并加以革新，使原生態民歌獲得創新性可持續發展。但遺憾的是，當前的研究和實踐基本上是脫節的，研究雖來源于實踐，卻并沒有很好的地回饋實踐。“20世紀以來我們所開展的各種規模的傳統文化收集、記錄、整理工作,均具有深遠的歷史意義,但它們都屬于文獻的記錄整理,且帶有很強烈的中國古代整理文化的特征。從文化保存的角度看,也以“靜態”的、“博物館式”的保存為主要取向。”[3]理論研究被束之高閣，實踐卻日漸衰微，無疑理論與實踐之間缺乏一座溝通的橋梁，實際上研究無論如何攀爬到理論的高峰，沒有實踐的依托，終是海市蜃樓。

在專業的音樂教育中，面對強勢的西方音樂，原生態民歌的傳承與保護常常被專業音樂教育所怠慢。“專業的音樂教育對傳統音樂起到了資源的保護作用，但是西方的體系是非常頑固的，由于傳統音樂的內容在不斷萎縮，因此現在有了恢復的觀念但基礎還是薄弱的”。[4]實際上，專業音樂院校除了受到西方體系的桎梏之外，還有很無奈的一點是相對于多元的原生態民歌而言，真正有所作為或者愿意有所作為的高等學府實在太少。

二、職業院校何以保護與傳承原生態民歌的應然分析

（一）職業教育“實用性”與原生態民歌的“情景性”的耦合

職業院校強調在實踐中學習，旨在培養有較強動手操作能力的實用型人才，在教學中重視職業情境的介入，讓學生在模擬的職業場景中獲得實踐操作的能力，這種方法恰好滿足了原生態民歌的保護與傳承的要求。

相對于學院派的音樂而言，原生態民歌生于自然、長于自然，它沒有形成系統的理論概念用于傳授，沒有系統的發聲訓練以做基礎，它的歌與舞完全來源于對生活情境、生命體驗的一種自然抒發，舞蹈家楊麗萍就說：“原生態的東西是無法教的，只能去體會。”這句話雖有點絕對，但道出了原生態音樂中的精髓，唯有在實踐中去體會和頓悟，僅靠課堂的理論講述和機械的重復訓練，恐難以學有所成。另外，除了表演要從實踐中學習以外，深入實踐的田野調查也是保護原生態民歌資源的一個最主要的方式。

（二）職業教育的“地方性”與原生態民歌的“本土性”相契合

職業院校的地方性主要體現在以下幾個方面：其一是地方性辦學定位。職業院校大部分分布在不同的地級市，面向地方、服務地方、立足地方是學校基本的定位；其二是培養對象的地方性價值取向。學校要成為當地社會經濟發展所需實用型人才的培養基地；其三是學生來源的本土性。

我國燦爛而豐富的原生態民歌藝術，具有巨大的地域差異性和明顯的本土性的特征。“我國原生態民歌構建的絢爛多姿的傳統文化景觀,實際上大多是由無數大大小小的“文化孤島”拼接組成的。”[5]這里所說的‘文化孤島’就是指的由于封閉而形成的自給自足、自娛自樂的封閉文化現象。長期以來生活在這個‘孤島’上的人們把其視為音樂圖騰,成為獲得音樂美感的惟一來源,它以其厚重的文化積淀,成為本地區或本民族的一種象征和相互親善的紐帶。

由此可見，封閉的地域性特質，反而成就了原生態民歌的獨特美感和深厚的文化內涵，使它擁有了強大的生命力，而這生命力要得以延續，唯有保持它的本土性特質。

由此我們可以做這樣一個推論，本土化的特質使原生態民歌能持久擁有瑰麗的色彩，成為當地的一種文化標識，也是當地的一種地域標示，形成一種強大的文化向心力和凝聚力，而這種文化的力量將成為區域經濟發展一個重要驅動力。也理應成為當地職業院校“本土化”專業設置的重要內容之一。

（三）職業院校教師結構的“多元性”與原生態民歌傳人的“草根性”的融合

目前，我國職業院校的師資隊伍結構呈現出“多元化”的特色，在用人機制上相比普通院校顯得更為靈活，尤其是一些傳統的民間工藝和藝術的傳授，必須特聘一些民間藝人來校授藝。

原生態民歌在傳承上有別于其他的音樂形式，即“口傳心授”——“人民性和民間性，決定了她的傳播方式要顯現出較為突出的口頭性和非物質性的‘無形文化’特征。凡是具備‘口頭性和非物質性的無形文化特征’的藝術形式，都必然會選擇與之適應的‘口頭文化傳播’方式，這是一種適應性極強的與相關文化類型對應而具有文化生態意義的最佳選擇。”[6]而這種口頭文化傳播的方式，決定了當地的原生態民歌的“傳人”是傳授原生態民歌最好的老師，無疑，立足于當地的職業院校在聘用原生態民歌的“草根”傳人較之其他專業音樂院校具有了得天獨厚的條件。

三、職業院校如何保護與傳承原生態民歌的策略分析

（一）理論與實踐的關系

一方面，訴諸于實踐的教學，并非不重視理論學習，原生態民歌的保護與傳承也需要一定的理論支撐，在其文化語境逐漸隱退的時候，它更需要一種能夠對其文化內涵有所闡釋的理論，來保證其傳承的完整性和原樣性。另一方面，我們要清楚地認識到，職業院校要培養的，主要還是實踐層面的人才，能將理論切實運用于實踐，而不是專門進行理論研究的人才，我們要讓學生具備基本的理論素養，是為了讓他們更好地扎根于實踐的大地。

（二）保守與開放的關系

原生態民歌的保護與傳承需要一種保守的態度，這是原生態民歌傳承正宗性的基本保證。原生態民歌在演唱方法、伴奏和表現形式等等方面有其獨立的價值體系，這是職業院校原生態民歌表演專業設置相關課程，進行有針對性教學的依據，也是其有別于其他院校音樂專業的重要特征。

學生在堅守原生態音樂正宗性的同時，還要以一種開放的眼界，吸納多元的音樂文化。能夠更睿智地處理原生態民歌與其他音樂文化之間的關系，做到不盲目追從迷失自我，既彰顯所有音樂訴諸于人類感覺體驗的審美共性，又能保證以其獨立的個性價值成為多元音樂文化當中不可或缺的一部分。

（三）經濟與文化的關系

職業教育秉承“實用主義”原則，以服務地方經濟為要旨之一，故而原生態民歌表演專業所培養的學生，也要能準確地把握經濟與原生態民歌之間的關系，使其形成一種良性互動。

經濟的發展和原生態民歌的保護與傳承構成了天平的兩端，一端是原生態民歌作為一種不可替代的旅游資源可以促進當地特色經濟的大力發展，另一端是經濟的大力發展促成了原生態民歌的保護與傳承，之所以這兩端要保持平衡，是因為這兩個要素無論哪一個被破壞，都會造成另一個發展遭遇阻滯。

事實上，經濟的發展終歸是為了人的幸福，而人類的幸福終歸來源于精神的極大滿足，人們聽原生態音樂終歸會從直觀的聽覺滿足中走向更深入。我們應該教會學生尊重市場機制，熟悉市場的運作方式，依托新的良好的經濟基礎，保護和傳承一種原始的、豐富的、整體的、富有文化語境的原生態民歌，這樣的原生態民歌，才能更好地反作用于經濟，兩者產生一種長效持久的互動。

（四）數量與質量的關系

原生態民歌表演專業旨在培養合格的“傳人”，切忌急功近利，因為相對于數量而言，質量更是決定成敗的關鍵因素。

真正意義上的“傳人”，是傳統價值觀念的忠實守護者，他們懂得完整的將原生態民歌展示出來并詳細地理解蘊涵在每一個細節中的意義，和那些浪漫、溫情諸如此類的情愫，陶醉于將它們展示出來的過程中，并對于將它們傳承下來有一種強烈的使命感。沒有這樣的素養，不足以被稱為“傳人”，而這種素養，是需要一定時間、文化的積淀和心靈的歷練的。

原生態民歌需要多途徑多形式的保護與傳承，訴諸于職業教育或許并不是最好的一種方式，但應該是值得嘗試并能有所裨益的一種方式，我們也期待，在不斷開放的研究視野中，原生態民歌能得到更多的保護與傳承新徑，使中華民族的文化根基日益深厚。

[1][2]黃允箴.撞擊與轉型—論原生態民歌傳播主體的萎縮[J].音樂藝術，2006（02）.

[3]喬建中.傳人、文化生態及其他—關于“遺產保護”的斷想[J].音樂研究，2002年（2）：13.

[4]劉衛國.碩士學位論文《論原生態民歌的保護與傳承》，第48頁，湖南師范大學2007.5.1.

[5]黃允箴.撞擊與轉型—論原生態民歌傳播主體的萎縮[J].音樂藝術，2006（02）：108.

[6]伍國棟.非物質文化遺產保護思考[J].人民音樂.

G710

A

1001-7518（2011）20－0019－02

鄧蘭（1979-），女，湖南郴州人，廣東技術師范學院音樂學院講師，教育學博士，研究方向為藝術課程與教學論；任平（1963-）男，湖北荊州人，廣東技術師范學院教育學院教授，教育學博士，研究方向為職業教育原理。

責任編輯 夏煥堂