齊魯文化傳統與當代山東醫學生的醫德教育

王世濤，陳玉華

（1.泰山醫學院社會科學部，山東 泰安 271016；2.泰山醫學院外國語學院，山東 泰安 271016）

齊魯地域所產生的儒學思想，自西漢以來成為中國封建社會的主流文化。齊魯文化也作為一種地域文化成為中國傳統文化的“長子文化”及典型代表，其所蘊含的倫理道德觀是傳統醫學的靈魂。它不僅體現在“醫乃仁術”、“仁者愛人”、“德為醫之本”、“救世濟人”、“不為良相，則為良醫”等諸多經典論述中，還體現在受齊魯文化傳統影響和熏染而形成的諸多醫家之高尚人格中。當前，面對社會轉型所帶來的醫德滑坡，需要我們自覺重視和科學利用傳統文化資源特別是地域文化資源開展醫德教育，通過促進醫學生所在地域的文化認同和身份融入，從而增強醫德教育的本土化、情境化和實效性。

1 齊魯文化與山東地域傳統醫家的人格特征

春秋戰國時期，因齊魯地域產生了以儒家、黃老道家為代表的多派學說，使得齊魯文化成為中國地域文化中最顯光輝燦爛和經典正統的地域文化之一。儒家思想歷經統治階級2000多年的推崇和宣教，其倫理道德觀已廣泛滲透于包括中醫在內的傳統文化以及中國人的文化心理結構之中。《黃帝內經》作為中醫理論的奠基之作，其形成不僅與儒家學說具有緊密聯系，還與道家學說具有密切聯系。齊魯道家屬黃老道家，與老莊道家更多的理想主義色彩不同，它則更多地表現為現實主義色彩，常被稱為“目的性的道家”（purposive Taoism）或“工具性的道家”（instrumental Taoism）。它追求“長生不老、得道成仙”,特別注重醫學以及養生延壽之術。《黃帝內經》思想是通過儒道結合、技術層面與價值層面的合一是中醫學的靈魂和特色。

齊魯地域從古至今，產生了許多“蒼生大醫”，體現著德才兼備、道德為先的人格特征。對于中國傳統醫學具有奠基地位的醫學名人——扁鵲，就出自齊魯地域。齊國盧邑（今山東長清）人扁鵲，是中國傳統醫學的鼻祖，一生四海行醫，足跡遍布大半中國。他不僅醫術出神入化，而且醫德高尚。西漢以來，由于齊魯地區產生的儒學上升為中國封建社會的主流文化，齊魯文化就作為一種地域文化成為中國傳統文化的及典型代表。受齊魯文化傳統熏陶和影響下的醫家就呈現為德才兼備、道德為先的人格特征，其大局意識、慎獨意識以及圣人情結更是這一人格特征的典型表現。如西漢著名醫學家淳于意（山東臨淄人）、魏晉之際著名醫學家王叔和（山東鄒城人）、宋代著名的兒科醫家錢乙（山東鄆城人）、宋元之際的養生家丘處機（山東棲霞人），都是這方面的典型代表。受齊魯文化傳統的影響，還有許多現代醫家也突出體現這一人格特征，如國家最高科學技術獎得主、以“拿起手術刀，不停地去掉病人身上的痛苦，千萬不要去割斷與人民的感情”自警的著名神經外科專家王忠誠（山東煙臺人），2003“感動中國”年度人物、不顧年老體弱，自費進行艾滋病防治和艾滋孤兒救助工作的醫學教授高耀潔（山東曹縣人）等等。不僅如此，這一德才兼備、道德為先的人格特征還群體性地體現在上世紀50年代赴新疆醫療隊、70年代赴唐山醫療隊、“非典”期間援外山東醫療隊、山東援非醫療隊以及近來赴汶川、玉樹等地山東醫療隊等廣大隊員身上。可以說，以道德為本位的齊魯文化傳統在山東醫家身上每每能夠得到典型體現。因此，今天，我們要對山東醫學生進行醫德教育培養，很有必要重視和利用這一深厚的地域文化資源。

2 齊魯文化資源與當前山東醫德教育的現實呼喚

首先，重視和利用齊魯文化資源進行醫德教育，是適應醫學特別是現代醫學發展的需要。醫學研究和實踐的客體或對象就是主體人自身，促進人的身心健康是其目標和宗旨。因此，醫學這一學科的獨特性要求我們從事醫學要比從事其他學科更加注重科學與人文的統一，在進行醫學知識技術教育的同時，也要更加重視醫德教育。正如有學者指出的，“傳統文化中的儒家思想提倡的“仁”學和古代理學思想倡導的“人文”,其內涵都體現了尊生、愛人、重義輕利等人文精神,值得醫學教育工作者借鑒和繼承”[1]。齊魯地域文化作為中國傳統文化的“長子文化”及典型代表，其中蘊含了豐厚的人文道德教育資源。

其次，重視和利用齊魯文化資源進行醫德教育，也是適應我國醫德教育本土化、情境化發展的需要。當前，不僅醫德教育的中國化成為一個期待解決的現實問題，而且中國醫德教育的區域化、地方化也被提上日程。另外，重視和利用地域文化資源進行醫德教育，也是醫德教育情境化發展的需要。有學者指出，當今“基于文化情境的大學德育研究”正成為高校德育研究的理性選擇和發展趨勢[2]。長期以來，我國醫德教育的說教色彩濃厚、情景化設計相對不足，難以融入被教育者的日常生活中。當下，我們自覺利用齊魯文化資源，將有助于山東醫學生在德育過程中的地域文化認同和情境融入，以增強醫德教育的實效性。

最后，重視和利用齊魯文化資源進行醫德教育，還是基于山東醫學教育規模和特色的考慮。山東是全國醫學院校最為集中的省份之一，有山東大學醫學院（原部屬山東醫科大學主體）、山東中醫藥大學、青島大學醫學院（原青島醫學院）、泰山醫學院、濰坊醫學院、濱州醫學院、濟寧醫學院、萬杰醫學院等本科院校以及若干高等醫學專科學校。近年來的高校擴招，形成了龐大的醫學教育規模，同時也迫切需要其在質量上有所提升或突破，形成自身特色和優勢。因此，除了可加強對學生的知識技能及創新能力的培養外，還要積極開展醫德教育，特別要重視和利用齊魯大地深厚的歷史文化底蘊和醇厚的儒家道德傳統，以體現人才培養的地域特色和優勢。

3 齊魯文化傳統的兩重性與開展醫德教育的思考和建議

重視和利用齊魯文化資源進行醫德教育，需要我們對齊魯文化傳統的兩重性有一個清醒的認識。齊魯文化的“長子文化”特征，使其在當今社會所體現的無論是積極一面，還是消極一面，都較中國其他地域文化更具典型性。一方面，在經濟全球化以及中國社會迅速轉型的今天，齊魯文化傳統所體現的文化守成主義、道德理性主義和民間英雄主義[3]，使人們在大力發展經濟的同時又以一顆赤子之心去關注民族文化的復興，并以山東人特有的行為慣性給人們在新時期帶來不斷的道德感動。筆者曾長期留意并做過統計，自2002年央視首次啟動“感動中國年度十大人物”評選活動以來，幾乎每年都有山東人，且山東人總數位居第一。但另一方面，由于齊魯地域制度創新的相對不足，道德的弱化、偽化以及制度化為“潛規則”現象也較為普遍。其實在歷史上，齊魯文化由中國早期文明的“重心”和“最高文化區”，到后來逐漸被其他地域文化所取代，喪失其文化優勢，因此，利用齊魯文化資源進行醫德教育，必須與時俱進，特別要在揚棄其消極一面的前提下進行。為此，筆者認為要自覺做到“四個結合”：

3.1 道德教育與法制教育相結合

現代社會不同于傳統社會，如果說傳統社會是以道德為主導的社會，那么現代社會則是以高度理性化的法制為主導的社會。因此，現代社會的道德教育應以法制教育為前提，因為沒有良好的制度環境，再好再完善的道德規范也難以被遵循。西方著名學者齊格蒙特·鮑曼教授認為，與傳統社會普遍的道德泛化相反，現代社會則天然存在著非道德化的傾向。然而，現代社會又不能沒有道德，人們只好現實地縮小道德的適用范圍或將其降低標準但卻將其法律化，這樣，前者就表現為家庭美德，后者則表現為一種底線道德如社會公德、職業道德以及各種職業法律規范。由此看來，一方面，在當今社會我們不能像以往那樣對道德的期望值過高，正如北京大學王海明教授所言，“一個社會所奉行的道德對人們的要求越高，人們的品德反倒越低；國民道德的敗壞竟會與最高調的道德——利他主義道德——如影隨形”[4]；另一方面，法律被普遍看重，甚至道德也被一定程度的法律化，這要求我們必須自覺將道德教育與法制教育相結合。

為此，在利用齊魯文化資源進行醫德教育過程中，首先應從醫生這一職業最基本的底線道德及醫生職業法律規范開始，教育他們遵紀守德，否則就有可能被剝奪從業資格或受到法律的追究和懲戒。其次，為使道德教育由他律走向自律，還需要我們從文化的視角切入開展道德教育。例如，在為醫學生講《思想道德修養與法律基礎》、《衛生法學》等課時可結合齊魯文化資源對學生進行醫德教育。如根據儒家對生命的珍視和敬畏對學生進行責任意識教育、名份思想對學生進行社會角色教育；根據儒家“仁者愛人”思想、墨家“兼愛”思想對學生進行職業文明禮貌教育，以尊重患者的人格與權利；根據儒家的和諧思想對學生進行同事間的互學互尊、團結協作教育；根據齊魯文化傳統的德才兼備思想對學生進行開拓進取、精益求精的職業精神教育，等等。

3.2 傳統醫德教育與現代醫德教育相結合

利用齊魯文化資源進行醫德教育，要自覺與現代醫學教育結合起來。中國傳統醫德教育是一種道德倫理教育，主要通過道德自律、榜樣帶動以及必要的輿論壓力而進行，而現代醫學教育則主要基于對現代人學觀為基礎而建構發展起來，源于西方文化的律法主義傳統，屬于規范倫理教育。規范倫理教育主要從職業必要性的角度而提出的，相對缺乏高尚的道德境界，但卻能為醫生所普遍遵循，具有較強的可操作性。德性倫理教育主要從職業可能性的角度而提出，它旨在職業必要性的基礎上去做的更好，以追求一種高尚的道德境界。后者盡管并不是每個醫生都能達到的，但卻是每個醫生在價值上認同的、精神上向往的，可以說，它是醫德教育的靈魂所在。當前，從西方移植的現代醫學規范教育體系在中國既非常必要，但又顯得“水土不服”，就在于我們在重視規范倫理教育的同時，卻相對忽視了中國傳統的德性倫理教育。今天，我們自覺利用齊魯文化資源進行醫德教育，就可以彌補上述不足。如我們可以利用齊魯文化傳統突出的道德優勢引導學生走向文化身份意義上的醫德自覺；利用其濃厚的圣人情結對學生進行醫德人格教育；利用其突出的“長子擔當意識”對學生進行愛國奉獻精神教育；利用其慎獨精神引導學生由道德他律到道德自律的自覺轉化等。可以說，我們要在對學生進行醫德教育的過程中，既立足于現實，又追求境界層次、既注重他律，又追求自律、既有國際視野、又有中國特色和地域優勢，以增強醫德教育的本土化、情境化和實效性。

3.3 道德教育與文化建設相結合

利用齊魯文化資源進行醫德教育，要自覺與齊魯文化的現代轉型乃及中國新文化建設結合起來。國內學者戚萬學教授指出，“基于道德與文化之間天然的、本體意義上不可分割的聯系,道德和道德教育始終存在于一定的文化譜系之中；道德和道德教育的價值理想體現了文化的內在精神和價值理想,其具體內容也反映了某種文化類型所要求的人倫規范”，因此，道德和道德教育不僅呼喚而且也要“檢視”和“開拓”文化的重建和發展[5]。然而，無論中國新文化建設，還是齊魯文化的現代轉型，在20世紀都歷經坎坷，以致在新世紀還處于一種文化焦慮和困惑之中，特別表現為文化方向的迷失、文化傳統的斷裂、文化多元化的挑戰和文化殖民的壓力等方面。在焦慮和困惑中重建，在重建中又不免體現出焦慮和困惑，這已成為自改革開放以來我國文化建設的顯著特點。因此，為使道德教育走向深入和自覺，道德教育者必須具有文化分析和批判能力，密切關注和積極參與新文化建設。這要求我們在利用齊魯文化資源進行醫德教育的過程中，時刻報以理性的反思去審視這一傳統文化資源，以避免其消極一面的不期而入。

3.4 醫德內容的正面灌輸與教學方式的不斷創新相結合

就德育的方式而言，傳統德育的灌輸方式的確存在一些誤區，表現在教學內容的抽象性和空洞性、教學過程的呆板性以及教學方式的單一性，以致其實效性大打折扣。然而，以此完全否定其價值則是不足取的。因為理論灌輸作為一種德育方式與其德育內容一樣，是內源于中國傳統文化之中的。長期以來，儒家傳統道德教育重灌輸，隨后的社會主義道德教育也重灌輸，既然已經形成一種傳統，顯示了它與中國人的文化心理結構存在內在的暗合之處，更何況也取得了無可否認的顯著成效。因此，我們在新時期利用齊魯文化資源進行醫德教育，不是要拋棄這一教育方式，而是首先要結合社會現實，對之進行教學內容的積極創新和教學過程的自覺調動，以使道德教育更顯嚴密系統和神圣莊重。就教學內容的創新而言，我們認為最基本的是要拋棄那種在常態下主張“利他主義”道德，而代之于與市場經濟相適應的“為己利他主義”道德，教育學生只有在己他利益不能兩全的特殊情況下，才主張拋棄個人利益，堅持“利他主義”道德，以彰顯齊魯傳統道德的現代理性光輝。也就是說，灌輸的目的不是要求學生經常無條件的利他，而是要求學生在特殊必要時刻能產生不可遏制的道德沖動。如像“非典”時期無數醫務工作者所表現的那樣。就教學過程的調動而言，我們認為不僅要提高學生的道德認知，更要通過一個個源于本土的鮮活實例以激發學生的道德情感。道德情感是道德沖動的制動劑和助燃劑，沒有情感，潛在的道德認知則難以轉化為現實的道德行為。此外，為避免灌輸理論在教學方式上的單一性，我們認為教育者還要盡可能多的結合山東本地的醫德教育資源采取問題式教學法、案例式教學法、討論式教學法、體驗式教學法、調查式教學法、組織學生建立醫德教育網站等，這不僅創新了醫德教育的方式，也加強了以往醫德教育過程中被長期忽視的實踐環節，必將取得很好的教學效果。

[1]馬靜松,孫福川.醫學人文精神:失落探源與回歸求解[J].中國醫學倫理學,2009,(1):71.

[2]鄭忠梅.大學德育研究的文化取向[J].高等教育研究,2009,(12):58.

[3]魏 建.20世紀山東作家對齊魯文化傳統的繼承與再創造[J].山東師大學報,2001,(1):21.

[4]王海明.倫理學與人生[M].上海：復旦大學出版社,2009:349.

[5]戚萬學.當前中國道德教育的文化困惑與文化選擇[J].教育研究,2009,(10):23,29.