西方個人主義源流考

崔雪茹

(西南財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院,四川成都611130)

西方個人主義源流考

崔雪茹

(西南財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院,四川成都611130)

個人主義是西方文化的核心觀念。西方個人主義的源頭可以追溯到古典哲學(xué)、希臘城邦政治、貿(mào)易經(jīng)濟等文化和機構(gòu)。羅素認(rèn)為個人主義源于犬儒學(xué)派和斯多葛派。在西方,個人主義的形成與文藝復(fù)興和宗教改革密不可分,個人主義最終在美國獲得了積極的意義,由此被廣為傳播。探究西方個人主義源流,有助于我們正確理解和借鑒個人主義、豐富和發(fā)展民族文化。

個人主義;愛默生;文藝復(fù)興;宗教改革

在西方社會,個人主義被理解為突出個性和個人特征,強調(diào)個人的獨立性,贊成個人行動自由以及信仰自由。西方個人主義思想與古希臘的地域、社會和政治有較密切的聯(lián)系。希臘是由散布在愛琴海的周圍島嶼與半島所組成,形成了與中國內(nèi)陸腹地不同的開放性文化,不太強調(diào)集中統(tǒng)一的專制結(jié)構(gòu),崇尚追求民主的思想傾向。如伯里克利(Perikles,約公元前495～前429年)在公元前431年發(fā)表的一篇著名講演中就說明了這一點：“我們的制度之所以稱為民主政治,因政權(quán)是在全體公民手中,而不是在少數(shù)人手中。”[1]人們要求社會里的每一個人應(yīng)是自己的主人,而不是他人的奴隸。這種主張民主、追求個人權(quán)利的個人自主思想,乃是西方個人主義的精髓。

在中國傳統(tǒng)觀念的影響下,人們大多把個人主義等同于“自我中心”或“自私自利”,因而對個人主義不屑一顧。這種誤解源遠(yuǎn)流長,深深扎根于人們的意識里,從而使人們忽略了這樣一個基本事實,即個人主義是直到近代才從西方文化中演化出來的一種現(xiàn)代觀念,與存在已久的“自我中心”或“自私自利”有著本質(zhì)的區(qū)別。因此,對西方文化舉足輕重的個人主義,在傳統(tǒng)的中國社會卻鮮有市場。探究西方個人主義源流,有助于我們正確理解和借鑒個人主義、豐富和發(fā)展民族文化。

一、個人主義是西方文化發(fā)展到近代的產(chǎn)物

人們大多認(rèn)為,西方個人主義的源頭可以追溯到古典哲學(xué)、希臘城邦政治、貿(mào)易經(jīng)濟等文化和機構(gòu)。羅素認(rèn)為個人主義源于犬儒學(xué)派和斯多葛派。希臘被羅馬征服后,希臘人被迫退出公共生活,進入個人生活的狹小天地。他們研究在一個異己的社會中“獨善其身”的可能性。后來,斯多葛派發(fā)展了他們的哲學(xué),并創(chuàng)立了自然權(quán)利、自然法和自然平等的學(xué)說。伊壁鳩魯派也做出了自己的貢獻,他們關(guān)于自由意志的學(xué)說旨在把人從命運的束縛中解放出來。當(dāng)然,個人主義毋庸置疑的直接來源是近代的文藝復(fù)興和宗教改革。

文藝復(fù)興人本主義的焦點是人權(quán)向神權(quán)的挑戰(zhàn),是對普羅泰戈拉所說的“人是萬物的尺度”這一原則的有力確認(rèn)。文藝復(fù)興的個人是沖出黑暗剛獲解放的個人,是現(xiàn)代意義上的個人。雅各·伯克哈特在《意大利文藝復(fù)興時期的文化》一書中寫道：“人類只是作為種族、民族、黨派、家庭或社團的一員——只是通過某些一般的范疇而意識到自己。在意大利,這層紗幕最先煙消云散,對于這個國家和世界上的一切事物作客觀的處理和考慮成為可能的了。同時,主觀方面也相應(yīng)地強調(diào)表現(xiàn)了它自己;人成了精神的個體,并且也這樣來認(rèn)識自己。”[2]文藝復(fù)興促使社會世俗化,教會的作用也隨之降低,而普通人展現(xiàn)自己的個性成為可能。

在西方,宗教在個人主義的形成上發(fā)揮了重要作用。宗教改革對個人主義所作的主要貢獻在于它肯定了個人的良心和判斷,它為個人從羅馬教會下解放出來奠定了神學(xué)和組織上的基礎(chǔ)。

上帝創(chuàng)造了人,并賦予每個人靈魂,這給了人存在的意義以及他作為個人的基本權(quán)利。而且,由于承認(rèn)人在上帝面前都是罪人,社會等級完全不同的人至少享有一時的平等,他們尋求著同樣的靈魂得救,期待著同樣的最后審判。上帝對人不論其財產(chǎn)、門第一視同仁。個人拯救的教義給了基督徒一種關(guān)于個人的特殊意識,雖然基督耶穌以自己的生命為人類贖了罪,拯救仍然是以個人為單位進行的。天主教徒為了幫助自己通過工作來得救,必須依賴教會作為他和上帝之間不可缺少的中間人。馬丁·路德的革命沖破了教會對拯救的壟斷,當(dāng)他以良心為理由,拒絕按議會要求收回自己的信仰時,他實際上是把他個人的判斷置于羅馬教會的判斷之上。教會的權(quán)威被否定了,路德決定聽從自己內(nèi)心的信仰而不是整個宗教機構(gòu),這是個人對現(xiàn)存秩序的一次大無畏的反叛,個人良心和個人判斷的權(quán)利就這樣開始了,拯救成了個人的追求,猶如班揚在《天路歷程》中所描繪的那樣。新教徒根據(jù)直接閱讀《圣經(jīng)》作出自己的判斷,他不需要神父,直接向上帝祈禱,一切都在他和上帝之間直接進行,宗教本身終于開始轉(zhuǎn)化為一種私人的信仰,而非組織和形式。

馬丁·路德藐視羅馬教會的壯舉具有難以想象的革命意義。對《圣經(jīng)》的不同理解先是導(dǎo)致了持續(xù)頻繁的宗教戰(zhàn)爭,最后終于迎來了和解和容忍。“分裂”走完其自然的過程直到最后一個不可分割的單位：個人。當(dāng)這一連鎖反應(yīng)終結(jié)時,教會被帶到每個信徒的心里,組織化的宗教被個人化了。隨著教會的權(quán)力衰退,宗教對個人起作用的外部權(quán)威減弱了,取而代之的是將上帝的力量置于個人心中,內(nèi)化為個人對上帝的信仰和理解。然而,這一內(nèi)在化的上帝權(quán)威不過是偽裝了的個人權(quán)威。借助這位個人化了的上帝,個人已經(jīng)武裝好準(zhǔn)備對付外在世界。個人憑著天賦人權(quán)獲得了自身的重要性。個人和上帝通過《圣經(jīng)》建立的直接聯(lián)系給予個人關(guān)于自己權(quán)利和責(zé)任的強烈意識,由此演變?yōu)殪`魂的自決權(quán)和個人的神圣性。

在這一神圣性的支持下,個人在此后一系列的革命中開始向世俗的權(quán)威挑戰(zhàn),其中最凜然不可侵犯的便是君權(quán)神授。英國革命是對絕對君主制的第一次沉重打擊,它成功地以一部憲法限制了國王的權(quán)力。美國革命根據(jù)天賦人權(quán)的原則建立了近代第一個共和國,以人民的名義代替了國王的名義。法國革命則是舊世界中群眾反對君主制和貴族制的一次狂暴的起義。舊制度的腐敗和兇殘斷絕了一切和平過渡的希望和途徑,使這次起義聚集了非同尋常的復(fù)仇暴力。這幾次革命的內(nèi)在聯(lián)系充分地表現(xiàn)在托馬斯·潘恩這個人身上,在為美國革命寫了《常識》和《危機》這兩本影響深遠(yuǎn)的小冊子后,這個英國出生的世界公民又去法國寫了《人權(quán)宣言》,他從人權(quán)入手,絕對是擊中了問題的要害,因為在這些事件的本質(zhì)中都貫穿著普通個人對自己權(quán)利的要求。

西方的個人經(jīng)歷了一個逐漸解放的過程,即先從神的權(quán)威下解放,再從人的權(quán)威下解放。作為一種理論,個人主義無可爭辯地是和“社會平等”的概念同時產(chǎn)生的,是平民從貴族那里極不容易爭取來的勝利。愛默生指出：“我們時代的另一特征就是承認(rèn)個人的新的重要性……人與人要像主權(quán)國家之間那樣相待。”[3]18世紀(jì)30年代初,當(dāng)托克維爾在美國進行他那次具有歷史意義的訪問時,個人主義對他來說還是個新概念,個人主義正是他那代人剛發(fā)明的。他寫道：“個人主義是一種新的觀念創(chuàng)造出來的一個新詞。我們的祖先只知道利己主義。”[4]625雖然托克維爾很難贊成個人主義,但他起碼能區(qū)分這兩種不同的概念。在他看來,利己主義是“對自己的一種偏激的和過分的愛,它使人們只關(guān)心自己和愛自己甚于一切”[4]625。而個人主義則是“一種只顧自己而又心安理得的情感”[4]625。

二、個人主義在美國獲得了積極發(fā)展

“個人主義”一詞最早出現(xiàn)在法國革命中,是一個貶義詞。據(jù)說它是由圣西門派發(fā)明出來,“表達(dá)19世紀(jì)社會中人的處境特點,他們的失落無根,他們的缺乏理想和共同信仰,他們的社會斷裂,以及他們無情的競爭和剝削態(tài)度,這種態(tài)度源于合法的無政府狀態(tài)”[5]211。尊重傳統(tǒng)社區(qū)生活的保守分子也把個人主義視為“現(xiàn)代的基本罪惡”[5]211。托克維爾基本上同意這種觀點,他認(rèn)為個人主義“使每個公民同其同胞大眾隔離,同親屬和朋友疏遠(yuǎn)。因此,當(dāng)每個公民各自建立了自己的小社會后,他們就不管大社會而任其自行發(fā)展了”[4]625。在他看來,“個人主義首先會使公德的源泉干涸。但是,久而久之,個人主義也會打擊和破壞其他一切美德,最后淪為利己主義”[4]625。

個人主義主要是在美國的社會實踐中獲得積極含義的。宗教改革后形成的歐洲新思想的種子被早期移民帶到了美洲,在新大陸得天獨厚的自然條件下,很快發(fā)育為先進的民主和個人主義。在美國的廣闊地域中,封建主義從未扎根過,新英格蘭個人主義和邊疆個人主義很快匯合成一股強大的潮流,成為一個鮮明的美國特色和民族性格。

新英格蘭個人主義的傳統(tǒng)來自清教。清教徒們從新教運動中繼承了反權(quán)威的傳統(tǒng)和強烈的自我意識,他們不斷地自我審察又加劇了這種意識。清教移民追隨馬丁·路德關(guān)于“教徒個人的共同教會”的原則,組成了自愿的公理制禮拜會。當(dāng)時他們上面并沒有更高的教會來干涉其自主權(quán),這一方面給予他們更大的生存靈活性,同時也掌握了更多的監(jiān)督領(lǐng)導(dǎo)的權(quán)力。清教關(guān)于人類墮落的信仰也肯定了對權(quán)力的監(jiān)督和限制。雖然這些個人主義的特征還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是個人主義本身,雖然清教徒并非民主派。他們的制度是政教合一的,但清教對權(quán)威的不信任和加爾文派重視個人的觀念卻是個人主義產(chǎn)生的溫床。由于他們尊重個人良知,他們允許一定程度的宗教爭論,當(dāng)時持異議者的主流正是要求更多的個人自由。

早期最有影響的兩位持不同觀點的異端分子便是安 ·哈欽森(Anne Hutchinson,1591～1643)和羅杰·威廉斯(Roger Williams,1603～1683)。哈欽森被指責(zé)為反律法主義派,也就是唯信仰派,這一派的信徒寧肯相信自己內(nèi)心的律法而不相信外界的律法,實際上就是企圖進一步把個人從教會那里解放出來。哈欽森在馬薩諸塞總代會對她的審訊中雄辯地維護自己個人良心的權(quán)利。如果她不是公開宣稱從上帝那兒直接得到啟示,她的辯詞并不能被證明是錯誤的。但宣稱聆聽上帝的直接啟示是致命的越軌,超越了清教的容忍范圍。清教徒相信自從《圣經(jīng)》寫出以后,上帝直接的啟示便停止了。愛默生在信仰個人內(nèi)在光明這點上和反律法主義派是一致的,他也宣稱永恒的啟示,雖然他的啟示不是指上帝本人,而是通過和超靈的合一而得到的啟示。相隔兩個世紀(jì),愛默生不再像哈欽森那樣生活在政教合一的體制中,他生活在一個共和國中,因而有更多的歷史給予的機會去把內(nèi)在光明的理論發(fā)展到充分的地步。羅杰·威廉斯的貢獻更多表現(xiàn)在宗教寬容和政教分離方面,雖然他關(guān)注的是宗教的純潔,要把教會從政府那里解放出來。1644年,威廉斯創(chuàng)立了羅得島殖民地,規(guī)定良心自由是個人的根本權(quán)利。雖然他和哈欽森都被逐出馬薩諸塞清教移民地,他們畢竟都發(fā)表了自己的論點,造成了影響。經(jīng)過許多代人的努力和受益于美國特殊的自然和社會環(huán)境,宗教自由慢慢成為事實。但直到獨立戰(zhàn)爭后,宗教自由才最后合法化。美國革命的領(lǐng)袖們深受啟蒙思想家、尤其是洛克的影響,他們對人的理性具有很深的信仰,因而他們所創(chuàng)建的共和國是一個世俗的國家,其憲法禁止政府干預(yù)私人靈魂。杰斐遜把《弗吉尼亞宗教自由令》視為他一生寫作中除《獨立宣言》外最重要的一篇,其中信仰自由是這樣受到保證的：任何人都不得被迫參加或支持任何宗教禮拜、宗教場所或傳道職位,任何人不得由于其宗教見解或信仰,在肉體或者財產(chǎn)上受到強制、拘束、干擾、負(fù)擔(dān)或其他損害;任何人都應(yīng)該有自由去宣講并進行辯論以維護他在宗教問題上的見解,而這種行為在任何情況下均不得削弱、擴大或影響其公民權(quán)力[6]。宗教自由即個人良心及思想的權(quán)利,只要政府能利用行政手段來強制推行官方意識形態(tài),任何公民自由都只能是空談。

鑒于杰斐遜一生對宗教自由和民主政治的貢獻,他可以被視為美國個人主義的第一位杰出代表。杰斐遜式個人主義典型地表達(dá)在他執(zhí)筆的《獨立宣言》里,它強調(diào)的是個人的權(quán)利,包括生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利等。杰斐遜的政治思想主要來源于這樣幾個基本理論：自然權(quán)論、社會契約論和英國式的代表政府。通過憲法這一根本契約,公民個人將自己天賦人權(quán)的一部分交給政府,以換取政府對他所保留的其他權(quán)利的保護。基于這一觀念,杰斐遜深信限制政府權(quán)力的必要性。在批準(zhǔn)憲法的討論中,許多人懷疑是否需要一個“權(quán)利法案”,因為憲法只允許政府有數(shù)的權(quán)力,也就是有限的權(quán)力。凡沒有明文規(guī)定為政府的權(quán)力應(yīng)視為政府所沒有的權(quán)力。但杰斐遜深知權(quán)力自我擴張的本性,堅持將“權(quán)利法案”作為憲法修正案正式列入。歷史證明,這一法案在保障美國人民的個人權(quán)利方面是相當(dāng)關(guān)鍵的。杰斐遜對人民充分信任,他宣稱只有人民自己,而不是少數(shù)領(lǐng)袖,才能最好地保衛(wèi)他們自身的利益。正是在這一點上,他認(rèn)為自己和華盛頓意見相左：“他真誠地希望人民能就他們能力所及享受更多的自治。他和我觀點唯一不同的是我對人民的自然人格和判斷力有更多的信心,也更相信他們控制自己政府的安全性和程度。”[7]281杰斐遜甚至這樣說：“我認(rèn)為時不時來點小造反是件好事,它在政治生活中是必需的,猶如自然界中的風(fēng)暴。”[7]62但是盡管美國革命領(lǐng)袖對人民自治的能力可能有不同看法,但他們都堅信個人的權(quán)利。

邊疆個人主義更像是美國的特產(chǎn)。當(dāng)驕傲的自耕農(nóng)在荒野里落戶,他們希望盡可能地少跟政府打交道。其實那里本來就談不上有多少政府的存在。在邊疆,文明人被置于半野蠻的境地,他們要與大自然和印第安人不斷地較量,而印第安人在他們眼里也就是大自然的一部分。拓荒者遠(yuǎn)離社會,逐漸形成了一套自己的道德法規(guī)以適應(yīng)那里的環(huán)境,甚至經(jīng)常自己成為執(zhí)法人。這是一個從頭開始的社會,人民還在練習(xí)如何在新的環(huán)境中和平共處。他們的生活是相對孤立的,社會常常不是他們需要首先考慮的事情。有個拓疆者說過,當(dāng)他能望見鄰居的炊煙冉冉升起時,他便覺得這地方擁擠得令人不舒服了。

對拓疆者來說,以自己愿意的方式來生活,這是最根本的自由和權(quán)利。他們要求政府干預(yù)降到最低程度。“自己生活也讓人生活”是他們這種個人主義的座右銘。邊疆個人主義“主要是自由土地和圍繞個人的極大機會造成的結(jié)果”[8]274,它的特點就是強烈的發(fā)展個人的愿望和對政治經(jīng)濟平等的民主要求。杰克遜是這種個人主義潮流在政治上的代表。杰斐遜雖然是一個堅定的民主黨人,但他相信德才兼?zhèn)涞奶烊毁F族。他考慮到民主體制把治國的重負(fù)交給人民,國民素質(zhì)就成為國家政治的先決條件,故而對普及教育投入大量精力,以便使人民在受教育后能更好地治理自己。杰克遜卻不然,他相信人民已經(jīng)足以自治了,他對“普通人的內(nèi)在品質(zhì)具有信心,相信他有權(quán)在世界上找到自己的位置,相信他有能力參與政治”[8]302。杰克遜式個人主義把大眾意志和大眾權(quán)力帶進了美國政治,在19世紀(jì)早期給這個新興國家注入了極大的活力。每個人似乎都相信,只要他自己努力,任何事都是有可能的。人類平等和個人自由的思想使美國社會逐步走向世俗化、平民化和物質(zhì)化。

正是在這個歷史時刻,托克維爾訪問了這個年輕的共和國。托克維爾來自一個等級森嚴(yán)的舊社會,因而對人人平等的社會現(xiàn)象尤為敏感。他對每個美國人都享受著追求自身利益的最大自由感嘆不已。他不能不對這一事實感到詫異：“美國人所占的最大便宜,在于他們是沒有經(jīng)歷民主革命而建立民主制度的,以及他們是生下來就平等而不是后來才變成平等的。”[4]629在美國,他發(fā)現(xiàn)“自利”這個詞不是羞恥,恰恰相反,“正確理解的自利”的學(xué)說是被普遍接受的,而且也許正是美國繁榮的秘訣。何為“正確理解的自利”?簡單地說,就是美國人承認(rèn)一個人追求自身利益的合理合法性。自利不能違反法律,要來得誠實,以不損害他人的自利為基礎(chǔ)。美國人相信一個人在為他人服務(wù)時也是在為自己服務(wù),犧牲精神并非單方面的付出,所以他們不喜歡奢談獻身精神。托克維爾接著評論道：“‘正確理解的利益原則’并不怎么高深,而是十分明確易懂。這個原則不以達(dá)到偉大的目的為宗旨,而是要不費太大力氣就能達(dá)到所追求的一切。它是任何文化程度的人都能理解的,所以每個人都容易學(xué)會和不難掌握。”[4]653他繼續(xù)預(yù)言道,如果“‘正確理解的利益’原則一旦完全支配道德世界,無疑不會出現(xiàn)太多的驚天動地的德行。但我也認(rèn)為,到那時候,怙惡不悛的歹行也將極其稀少”[4]653。這一原則“可能妨礙某些人大大超出人的一般水平,但處在這個水平之下的數(shù)目眾多的人,聽到這個原則之后一定抓住不放。就某幾個人來說,這個原則使他們下降了;但從整體來看,它卻使整體向上了”[4]653-654。此后又過去了一個半世紀(jì),在這段時間里,個人主義在西方已經(jīng)確立了自己的正面形象,成為一種可以接受的價值原則。最終,個人的神圣性成為習(xí)俗和法律,現(xiàn)代民主其實就是個人權(quán)利的法律化。

[1]施忠連.世界人生哲學(xué)金庫[M].上海：上海文化出版社 ,1994：53.

[2]雅克·布克哈特.意大利文藝復(fù)興時期的文化[M].何新,譯.北京：商務(wù)印書館,1979：139.

[3]Stephen E Whicher.Selections from Ralph Waldo Emerson[M].Boston：Houghton Mifflin,1960：79.

[4]托克維爾.論美國的民主：下卷[M].董果良,譯.北京：商務(wù)印書館,1998.

[5]Yehoshua Arieli.Individualism and nationalism in American ideology[M].Cambridge：Harvard University Press,1964.

[6]趙一凡.美國的歷史文獻[M].北京：三聯(lián)書店,1989：28-29.

[7]Wilson Whitman,Jefferson’s Letter[M].Eau Claire：E M Hale and Company,1955.

[8]Frederick Jackson Turner,The frontier in American history[M].New York：Holt,Rinechart and Winston,1967.

Origin and evolution of individualism in the west

Cui Xueru
(School of Humanities,Southwestern University of Finance and Economics,Chengdu 611130,China)

Individualism is a core concept in western culture.The origin of individualism in the west can be traced back to classical philosophy,Greek city state politics,and trade economy.Russell Bertrand holds that individualism originates from the Cynic School and stoicism.Religion has exerted important effect on the formation of individualism in the west.And in the United States,individualism has gained active significance.The study of the origin and development of individualism in the west is meaningful for enriching Chinese national culture.

individualism;Ralph Waldo Emerson;Renaissance;religious reformation

B82-06

：A

：1009-3699(2011)02-0162-04

[責(zé)任編輯 彭國慶]

2010-09-08

崔雪茹(1980-),女,河北石家莊人,西南財經(jīng)大學(xué)人文學(xué)院講師,博士,主要從事中國傳統(tǒng)文化研究.