王冕梅花詩創作的心理成因探究

王琦

（南通大學 文學院，江蘇 南通 226000）

元末詩人兼畫家王冕，現存詩集《竹齋集》中共存詩719首，其中詠物詩133首，而詠物詩中的涉梅詩則有110首。可見梅花詩是其詠物詩歌的創作主流。

20世紀學界對王冕的梅花詩就特別關注，研究多以傳統理論解讀，大致不出三個方面：（1）從梅花詩或梅花題畫詩發展的歷史角度來探討王冕的梅花詩。（2）從繪畫藝術的角度來探討王冕的梅花題畫詩及其梅花詩與繪畫的關系。（3）從文本解讀的角度探討王冕梅花詩的寓意及風格問題。若以文學心理學的相關理論視角關照王冕梅花詩的創作，探討王冕為何選擇“梅”作為詠物詩的主要表現對象并進行大量創作，則頗能對王冕梅花詩創作的心理成因進行深層的解讀。

文學作品的創作過程與作家的心理活動密切相關，文學心理學認為，人們創造文學作品，從醞釀、觸發、構思到執筆寫作和修改、完稿，期間有一個完整的心理過程。①王冕創作了大量以梅為題材的詩歌，而驅使詩人進行這些詩歌創作的動因則來自于其強烈而且復雜的創作動機。當今文學理論界普遍認為：“在文學創作中，創作動機的實現（即產品完成）固然要依賴材料的儲備和藝術發現的獲得，但實際上創作動機卻常常是暗中支配和決定作家搜集材料的范圍及其藝術發現方向的潛在操作力量。有什么樣的創作動機，實際上也就暗示了作家某一具體作品——或其一生的文學活動——在選材和藝術沉思上的走向。”②所以，探究王冕梅花詩創作的心理成因必須考慮其創作動機的心理發生。在筆者看來，王冕梅花詩歌創作動機形成的心理因素主要源自兩個方面：一是創作主體心理定勢的選擇；二是詩人內在心理驅力的觸發。

一、王冕梅花詩創作心理定勢析解

創作動機的產生，離不開主體因素的決定作用，而在所有的主體心理因素中，經常起作用的是心理定勢效應。人的所有活動，都是在某種定勢作用的基礎上發生的。作家對生活的感知，一般是在定勢作用下的選擇。一個作家常常會對別人認為很值得一寫的事情無動于衷，而在旁人看來不足掛齒的小事，卻可能激發出他強烈的創作動機來。③在王冕的詩集中，涉梅詩多達110首，而其他題材的詠物詩則比較少，像詠竹詩有16首，詠蘭詩有3首，詠松詩歌有3首，詠菊詩僅有1首。可見，王冕在詠物詩表現對象的選擇上很明顯是受到心理定勢作用影響的，而這種心理定勢的作用主要是通過詩人的文化結構與其思想認識限定兩個方面表現出來。

（一）王冕的文化結構是表現其梅花詩創作心理定勢的重要方面

作家的心理定勢往往通過他的文化結構表現出來，這種文化結構是作家經過教育和文化陶冶而形成的。作家的文化結構對其在創作上的影響是巨大的，一般來說，作家的創作動機反映都只能從他的文化結構中誘導出來，只有納入作家文化結構中的事實才會激發出作家的創作動機。④在特定的社會文化系統中成長起來的作家總是帶著特定文化的特質，作家的文化結構，不完全由其個人決定，從更高層次來看是社會和時代的產物。所以，在同一文化系統中成長起來的作家們的文化結構或多或少都打上了這一文化系統的烙印，他們各自文化結構中的事實也會因此呈現出許多相似性。試想，如果梅未曾被納入到我國的傳統文化系統中，沒有成為在這一文化體系陶冶下文人文化結構中的普遍事實，那么，梅也就難以激發出歷代文人們的創作動機，在我國文學史上也就不會出現大量的詠梅文學作品。

梅迎寒映雪，先春而開，高格逸韻，報春而不爭春，歷來為人所欣賞。梅作為中國文學藝術史上的一個重要表現對象，在歷代文人的不斷認識與發掘過程中，逐漸超越其本身的自然屬性，而成為一種文化象征，被納入到我國的文化系統之中，形成了一種特有的梅文化。而這種梅文化廣泛影響著在這一文化系統中文人的創作，并且在文人創作的過程中得到不斷的豐富與發展。梅由普通植物到文化象征，歷經了漫長的過程。楊萬里《洮湖和梅詩序》記載，先秦時期“梅之名肇于炎帝之經，著于《說命》之書，《召南》之詩，然以滋不以象，以實不以華也。……至楚之騷人，飲芳而食菲，……盡掇天下之香草嘉禾，……蓋遠取江籬而近舍梅，豈偶遺之歟，抑或梅之未遭歟”。《詩經》中《召南·摽梅》、《秦風·終南有梅》等篇，雖涉及梅，但多只言片語，且梅并非主體，此時人們更重視梅樹果實的實用功能。隨著社會發展與人們審美能力的提高，人們開始對梅獨特的花色、花味、花姿美有所認識，至魏晉時期“南北諸子……詩人之風流至此極矣，梅于是時，始一日一花聞天下”。到唐宋時期，“及唐之李杜，本朝之蘇黃，崛起千載之下，而躪籍千載之上，遂主風月花草之夏盟，而梅于其間始出桃李蘭蕙而居客之右，蓋梅之有遭，未有盛于時者也”。⑤在唐宋文人的推崇之下，梅雖出桃李蘭蕙之后，卻被尊于萬芳之上。而“梅花之最終上升為重要的文化象征，主要是由文學領域造成的”。⑥《四庫全書總目提要》載：“《離騷》遍擷香草，獨不及梅。六代及唐，漸有賦詠，而偶然寄意，視之亦與諸花等。自北宋林逋諸人遞相矜重，‘暗香疏影’，‘半樹橫枝’之句，作者始別立品題。南宋以來，遂以詠梅為詩家第一公案。”（《梅花字字香》提要）道出了詠梅文學發端于魏晉，經隋唐五代發展，至宋代激發，形成高潮的過程。宋代詠梅文學全面繁榮，梅的文人趣尚、精神氣質大體浮現，相關詩集、梅譜等專集涌現。詠梅自其時成為中國文人士大夫表達情感的重要方式之一。⑦梅的精神象征價值與寓意寄托等基本審美觀也于宋代被文人廣泛接受，成為文壇一種普遍的共識。此時的梅已經不再僅僅作為一種物象而存在，而成為了一種文化象征，被納入到我國的文化系統之中，成為文人內在文化結構中的事實。也就是說自宋代起，文人愛梅、種梅、畫梅、寫梅已不僅僅是一種個人行為，而更多的是出于一種在特定文化熏陶下形成的個人文化結構的誘導，表現出一種心理定勢。

進入元代，這種傳統文化依舊影響著廣大文人，在其影響之下，梅也依舊是廣大文人內在文化結構中的重要事實。所以元代文人仍然愛梅寫梅，元人愛梅，選編有大量的梅花詩集，如郭豫亨的《梅花字字香》，馮子振的《梅花唱和集》和釋明本的《梅花百詠》，等等。其中元人最著名的梅花詩集當屬方回輯《瀛奎律髓》第20卷，《四庫全書總目提要詞曲二梅苑》載：“方回撰《瀛奎律髓》于著題之外別出梅花一類，不使溷于群芳。”足見其對梅的重視。元人寫梅詩，其梅花詩創作非常繁榮。僅《元詩選》中收入的梅花詩就有兩千多首，約占宋代梅花詩的一半。元代梅花詩不僅數量眾多，而且具有時代特色。“從形式的角度而言，元代梅花詩所表現出的最大特點，就是多大型連章體組詩”。⑧作為傳統文人的王冕，受傳統文化的陶冶與時代風氣的影響，愛梅、種梅、畫梅、寫梅。王冕“平生愛梅頗成癖”（《題月下梅花》），并自號為梅花屋主、梅叟、梅翁。王冕種梅，“隱九里山，樹梅千株”，⑨“愛梅亦與梅與鄰”。⑩（《題墨梅送宋太守之山東運使》）王冕善于畫梅“以胭脂作沒骨體”，“援筆立揮，千花萬蕊成于俄頃”。王冕寫梅，進行大量的梅詩創作“寫梅種梅千萬樹”（《梅花四首》其一）。在寫梅的過程中，又強化了對梅的情感，而“賦梅賦得梅花情”（《題墨梅送宋太守之山東運使》），并且將梅視為兄弟，“青松是兄梅是弟”（《有感》）。可以看出，在傳統文化的陶冶中，梅已經成為王冕自身文化結構中的重要事物，因而在王冕的實際創作活動中，梅較于其他事物更能喚起他的創作動機，表現出一種心理定勢。王冕曾在詩中寫道：“近來消息真堪笑，卻說梅花不要詩。”（《白梅五十八首》其二七）認為需要為梅寫詩。除此以外，王冕的詠梅詩在形式上也體現著元代多詠梅組詩的特色，在王冕的110首詠梅詩中，以組詩形式出現的就有6組共103首，像《素梅》58首等則是元代梅花組詩中的代表性作品。

（二）王冕的思想認識限定是表現其梅花詩創作心理定勢的又一方面

心理定勢“表現在思想認識對知覺范圍的限定上。人對各種事物的知覺，都是在他的認識范圍內發生的，超出這個范圍，他往往會視而不見、聽而不聞。一些偉大作家之所以能從人們熟視無睹的生活現象中，看到它的深層底蘊，從而激發出強烈的創作動機來，正是由于他們對生活有著深刻認識的結果”。同理，一個對梅沒有足夠深刻認識的人，即使經常見到梅，也難以由梅激發出強烈的創作動機。

王冕善于畫梅，顧嗣立《元詩選·二集·竹齋集》中載：“冕工于畫梅，以胭脂作沒骨體。”可見梅是王冕繪畫作品中的重要表現對象，與王冕的藝術活動有著密切的關系。作為畫家的王冕以藝術家的敏銳對梅進行著細致的觀察，因而自然會對梅有著深刻的認識。王冕對于梅的認識，在其所作《梅譜》中就有體現，《梅譜》中載：

論花花卉之中，惟梅最終清。受天地之氣，稟霜雪之操，生于溪谷，秀于隆冬，淡然而有春色，此豈非造化私耶？然今賢士大夫詠之不足，而又畫之幽絕，故可知矣。……

墨梅指論古今愛梅君子，與寫真為花，傳神自出一家，非入畫科，名曰戲墨。發墨成形，動之于興，得之于心，應之于手，方成梅格。……但要觀之，不足詠之，不足精神，瀟灑出世塵俗，此梅之得意入神，非賢士大夫，孰能至此哉？……梅干不老，便同桃李，老干帶濃，多枯節眼，就節分梢，嫩枝帶淡，無十分妝點。……

在王冕看來，梅花是百花之中最清雅高潔的，畫梅必須把握住梅的外在特性方能得梅之傳神。對于畫梅與作梅詩的關系問題，王冕也有獨到的認識。《梅譜》中云：“寫梅、作詩其來一也，名之雖異，意趣實同。古人以畫為無聲詩，詩乃有聲畫。是以畫之得意，猶詩之得句，……”所以王冕“每畫竟則自題其上，皆假圖以見意”（徐顯，《稗史集傳》），而王冕詩歌中的“梅之品題常多傳入畫”。王冕不僅對梅的外在形態與內在精神意蘊有深刻的認識，對梅的歷史發展也有深刻的認識，在其所作《梅先生傳》中就反映出了梅史。《梅先生傳》云：

先生名華，字魁，不知何許人？或謂出炎帝，其先有以滋味干商高宗，乃召與語，大悅曰：“若作和羹，爾為鹽海。”因命食采于梅，賜以為氏。梅之有姓，自此始。……迨周有摽有始出仕，其實行著于詩，垂三十余世。漢成帝時，梅福以文學補南昌尉，上書言朝廷事，不納，亦隱去。……先生雅與高人韻士游，徂徠十八公山陰此君輩皆歲寒友。……天寶大歷間，杜甫客秦山，邂逅風雪中，巡檐索笑，遂為知心，每語人：“仆在遠道，無可與人與語，得梅先生，少慰焉。”甫為一代詩宗，心所賞好，眾口翕然。于是先生之名聞天下，……人為先生嘆非其所，先生曰：“茍不盤根錯節，安能以別利器？”知先生者，敬愛愈重。錢塘林逋，眉山蘇軾，咸以詩歌美之。蓋欲以片言行者，必托先生藉口；茍非先生之為容，則語言無味。百世之下，聞其風而高之。……

這里縱貫古今，將不同歷史時期與梅相關的事件穿插到一起通過高度擬人化的手法將先秦至元這一時期的梅史反映了出來。通過《梅先生傳》大致可以勾勒出梅因滋得名于先秦，詠梅始于漢魏，梅因杜甫聞名于唐，因林逋、蘇軾的推崇而“聞其風而高之”這一條歷史發展脈絡。可見王冕對梅的歷史文化發展也有著深刻的認識。所以，對梅有著深刻思想認識的王冕，極易由梅激發出強烈的創作動機，表現出一種心理定勢。

二、王冕梅花詩創作心理驅力觸發尋繹

文學心理學認為：“創作動機是推動作家真正進入藝術創作過程的內在需要或心理驅力。”推動作家創作的動機是復雜的，如情感需要得到表現的壓力，對文學的向往與理想、榮譽和物質利益考慮，對社會的某種責任或使命感的驅使，等等。每一個作品的創作動力，都是一系列動機所形成的合力，具體表現在作家身上，就是一種十分強烈的想寫、想創作的心理沖動（即心理驅力）。對于創作動機的發生心理基礎，心理學中有“缺乏性動機”和“豐富性動機”兩種概念。王冕梅花詩創作動機的心理發生基礎固然復雜，但大致是基于缺乏性動機和豐富性動機兩個方面。

（一）王冕的缺乏性動機是觸發其梅花詩創作心理驅力的基本原因

所謂缺乏性動機，就是基于人在生存中的某種缺乏或痛苦而產生的動機。這種動機的發生多基于精神上的失衡和追求，并且以一種要求重新取得平衡的內驅力而起作用。如對壓迫的反抗和對自由的追求，讓許多作家如鯁在喉，不得不用筆一吐為快，宣泄心中的塊壘，以求心理的平衡。像韓愈的“不平則鳴”說，國外的“憤怒出詩人”的說法都基于此。對于王冕而言，他的缺乏性動機的發生則基于自己入世理想無法實現而產生的心理失衡。王冕幼年聰穎，聞名閭里，“賓客皆回頭，指為汗血駒”（《自感》）。他勤學刻苦，又接受過系統的儒學教育，“會稽韓性聞而異之，錄為弟子，遂稱通儒”（《明史》卷二八五）。傳統的以儒家思想為主流的知識分子多以參與政治、匡時濟世為人生目標，王冕自然也不例外，他在《自感》中述志道：“愿秉忠義心，致君尚唐虞。欲使天下民，還淳洗囂虛。聲施勒金石，以顯父母譽。”希望秉承忠義之心，使國君尊崇唐堯與虞舜，欲洗凈天下的囂薄虛偽實現民風樸實，立碑刻字留下為世人所傳揚的名聲，為父母彰顯榮耀。因而，王冕懷著積極的入世之心，渴望有所作為，可是“屢應舉不中”（《明史》卷二八五），最終“此志竟蕭條，衣冠混泥涂。蹭蹬三十秋，靡靡如蠹魚”（《自感》）。自己的入世理想無法在現實中得以實現，便產生一種心理上的失衡，并在此心理基礎上形成了缺乏性創作動機。為求得心理上的平衡，王冕便將自己無法在現實中得到實現的理想付諸于詩歌創作中，借詩歌以澆心中之塊壘，尋求一種替代的滿足。宋濂撰《王冕傳》中說：“冕屢應進士舉，不中，嘆曰：‘此童子羞為者，吾可溺是哉？’竟棄去……”王冕最終放棄了仕進，轉而追求“事業留詩卷”（《漫興十九首》其十六），用詩歌抒寫自己的用世之心與懷才不遇的感慨。

在特定的時世下，詩人的入世理想無法得到實現，而有著和羹之用的梅也有類似的遭遇。“繡衣驄馬金陵道，誰把梅花仔細看？”（《偶書》）詩人的心理失衡與寒梅的不遇相契合，而基于這種心理狀態形成的缺乏性創作動機觸發了王冕梅花詩創作的心理驅力。在這種強烈的創作心理沖動的推動下，王冕創作大量的梅花詩寄托了他懷才不遇的感慨，傳達出他的入世精神。《書·說命下》載：“若作和羹，爾惟鹽梅。”是殷高宗命傅樂為相的話，以烹調喻治理國家，說明梅的果實具有和羹的實際用途，指出梅有治國之才。以后多以“調羹”喻治理國家政事，“調和”則為做宰相之喻。在王冕的梅詩中時常會套用或化用這類典故，借以表露自己的治國之才用世之心，以及懷才不遇的感嘆。寒梅有“鼎鼐既不辱，風味良自珍”（《孤梅詠》）的治國之才，自然會有“他年鼎鼐調和，不改山林節操”（《梅花三首》其一）的品行，而且“歲寒寄語高人，可問調羹消息？”（《梅花三首》其三）渴望有所作為。只是在當時的時世下鮮有人識其治國之才：“和羹風致誰能解？個個花開耐歲寒。”（《紅梅十九首》其五）因而無法真正有所作為，因此詩人在詠梅詩中發出“歲寒風致少能解，野草安能識此情？”（《白梅五十八首》其四）“玉雪玲瓏瘦影重，不同桃李媚春風。十分清致無人解。……”（《白梅五十八首》其十）“可笑燕山人事別，春風只看杏花紅。”（《紅梅十九首》其三）的感嘆。既為寒梅的不遇而嘆息，又傳達出了自己的入世精神與懷才不遇的感慨。

（二）王冕的豐富性動機是觸發其梅花詩創作心理驅力的重要因素

豐富性動機則與缺乏性動機相反，它不是為了解除缺乏或痛苦，而是一種尋求刺激和滿足的動機。豐富性動機超出了直接的生存需要，表現為對探索、理解、創造、成就和自我實現的渴望。創作上的豐富動機，還表現在作家為了自我的實現而進行艱巨的創造。他們有一種要把自己的胸懷、抱負、情感、理想擴大到周圍世界的強烈欲望，正是這種欲望迫使他們走上了創作之路。王冕是高潔之士，在兼濟天下的入世理想無法實現的情形下便尋求獨善其身，“慷慨不同時俗輩，清高多讀古人書”（《水竹居》）。追求高潔清雅的情操，堅持自己不媚世俗、獨立不拔的人格操守。而寒梅在“春風處處競繁華，桃李無言亦好花”（《素梅》其十八）的世風下依舊“平生固守冰霜操，不與繁花一樣情”（《素梅》其十九）的自身特質恰與王冕追求高潔的自我實現理想相契合，因而在詩人看來，“我與梅花頗同調”（《梅花四首》其三），“梅花見我殊有情”（《題畫蘭卷兼梅花》）。所以，在王冕追求高潔品行、獨立人格等自我實現的心理基礎上便形成豐富性動機，直接觸發了王冕梅花詩創作的心理驅力，使詩人產生將自己的胸懷、抱負、情感、理想借助梅花詩擴大到周圍世界的心理沖動。

在此心理驅力的作用下，王冕創作了大量的梅花詩。詩人將寒梅“清苦良自持，忘言養高潔”（《梅花十五首》其二），“瀟灑托身溪谷，清高不染紅塵”（《梅花三首》其二），“平生清苦能自守，焉肯改色趨樽罍？”（《梅花四首》其三）“平生固守冰霜操，不與繁花一樣情”（《素梅五十八首》其十九）的自我操守充分表現出來，借以寄托自己淡薄名利、孤傲高潔、超逸脫俗的人格操守。《梅花十五首》其十五寫道：“明潔眾所忌，難與群芳時。懷貞歲華晚，只有天地知。”更是道明了梅因其高潔而遭眾花所嫉妒，不能與凡花同時開放。而梅的那種不怕冰霜嚴寒的堅貞品質，也只有天地才能知曉。寫出了堅守明潔、為眾所嫉的境遇和懷貞歲晚、天地可知的那種坦蕩。雖是寫梅，卻暗示了詩人堅守節操的決心和不畏世俗所忌的坦然。

綜上所述，王冕的梅花詩創作有其深刻的心理成因，而創作心理的定勢作用與心理驅力觸發則是其梅花詩創作動機形成的主要原因，兩者相互聯系，密不可分，在與其他等因素的共同作用下一起推動了王冕梅花詩創作動機的生成。強烈的創作動機促使王冕進行了大量且獨具特色的梅花詩創作，從而讓詩人在詠梅文學史占據了重要的一席之地。

注釋：

①參見王先霈著.文學心理學概論.華中師范大學出版社，1988：1.

②童慶炳主編.文學理論教程.高等教育出版社，1992：130-131.

③參見錢谷融，魯樞元主編.文學心理學.華東師范大學出版設，2003：149-152.

④參見錢谷融，魯樞元主編.文學心理學.華東師范大學出版設，2003：153.

⑤［宋］楊萬里.誠齋集（卷79四部）叢刊本.

⑥程杰.梅花意象及其象征意義的發生.南京師大學報，1998，（4）.

⑦參見王崢.中國古代題畫詩中的題梅詩研究.復旦大學碩士學位論文，2006.

⑧王輝斌.宋金元梅花詩探論.荊楚理工學院學報，2010.1，Vol25，（1）.

⑨［清］張廷玉等撰.明史（卷二八五）.中華書局，1974.

⑩引自［元］王冕著.壽勤澤點校.王冕集.浙江古籍出版社，1999.本文所引王冕的詩句皆出自此處.

［1］［元］王冕著.壽勤澤點校.王冕集［M］.浙江古籍出版社，1999.

［2］錢谷融，魯樞元.文學心理學［M］.華東師范大學出版社，2003.

［3］童慶炳.文學理論教程［M］.高等教育出版社，1992.

［4］王先霈.文學心理學概論［M］.華中師范大學出版社，1988.