生態學馬克思主義的產生與流變

王朝元

（廣西師范大學 文學院，廣西 桂林 541004）

生態學馬克思主義的產生與流變

王朝元

（廣西師范大學 文學院，廣西 桂林 541004）

生態學馬克思主義是西方馬克思主義對當時社會的生態危機和環保運動的一種積極的理論回應。生態學馬克思主義思潮有其本身產生的理論淵源，其主要內容、中心觀點、產生原因和發展形態，經歷了一個由萌芽到成熟再轉型發展的歷程?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在《啟蒙辯證法》中已有諸多生態學思想的萌芽因素。馬爾庫塞和施密特對生態學馬克思主義產生了重要影響。20世紀70年代起，生態學馬克思主義建構了較為完整的理論體系，理論形態更為成熟，更為系統化。20世紀80年代之后是生態學馬克思主義的發展和轉型期。拉比卡和佩珀等一批新生態學馬克思主義者，為生態學馬克思主義的轉型和發展做出了重要貢獻。

生態學馬克思主義；產生；流變

20世紀70年代以降，在西方出現了一股試圖用馬克思主義思想觀點，對當代資本主義生態危機問題加以分析，探討有效解決生態危機的途徑的西方馬克思主義思潮。這一思潮最主要的代表人有萊斯、高茲和阿格爾等人。他們從生態學出發，用生態學觀點對馬克思主義加以補充、重建和超越。因此，他們被稱之為生態學馬克思主義。生態學馬克思主義思潮的產生，有其本身的理論淵源，其主要內容、中心觀點、產生原因和發展形存，經歷了一個由萌芽到成熟再轉型發展的歷程。

一、生態學馬克思主義的產生與萌芽期

從理論淵源而言，生態學馬克思主義的產生主要有三個方面的影響。其一，是馬克思主義經典作家關于人與自然關系的論述，即自然的人化和人化的自然問題；其二，是當時流行的系統論、生態學和未來學的理論養料與成果；其三，是法蘭克福學派的有關理論思想[1]615。就真正的生態學馬克思主義思想淵源而言，具體直接的理論源頭可以追溯到霍克海默的有關理論和阿多諾的《啟蒙辯證法》。當然，生態學馬克思主義作為一種理論體系而言，也只是到了20世紀60年代以后才得以真正形成和發展。

從社會的現實原因來看，生態學馬克思主義是西方馬克思主義對當時社會的生態危機和環保運動的一種積極的理論回應。20世紀60年代以后，生態問題越來越突出，全球性的生態危機日益加劇。生態問題已逐漸成為威脅人類生存和發展的重要問題之一。為了解決這些日益嚴重的生態危機問題，理論家、思想家們紛紛站出來尋找和分析產生生態危機的原因，探討和揭示生態危機的本質問題，尋求解決生態危機的方法和途徑。在此基礎上，他們對人與自然的關系進行了重新思考，也對現代工業文明、科學技術加以批判和反思。生態學馬克思主義就是在這樣一種現實背景之下產生的。

霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中已有諸多生態學思想的萌芽因素。在此著作中，他們不僅提出了“神話就已是啟蒙，啟蒙退化為神話”的命題，而且還借助于此著作對文明進行了辯證的分析，闡述了從啟蒙的文明向現實中野蠻狀態的倒退。他們指出，正是因為人類只想對自然加支配的理念和對自然的知識形式的追求，再加之實際上想支配自然的野蠻態度和做法，已到了現代的工業文明危機時代，這是產生生態危機的總根源。換言之，過度支配自然是生態危機的罪魁禍首。這一思想的提出和闡發，是法蘭克福學派史上第一次對工業文明和啟蒙精神所進行的系統性批判，既對文明社會的未來發展作了悲觀的預測和呈示，也流露出了對田園牧歌式的人生和自然和諧生活的美好向往和追求。與此同時，這一思想的提出和闡發既開創了法蘭克福學派史上悲觀主義和浪漫主義文明批判的先例，也開創了生態學馬克思主義的先河。

對生態學馬克思主義產生重要影響的還有馬爾庫塞和施密特。1968年馬爾庫塞通過對當時的學生運動經驗與教訓的總結，系統地闡明了其革命的新理論。他在晚年發表的著作《論解放》以及《反革命與造反》中闡述了馬克思主義關于人與自然相互關系的理論，詳細地論證了解放自然和生態革命的必要性和可能性。在書中，他不僅對革命動因和革命主體，還對革命的方式提出了獨特的見解，另外還重點闡明了自然解放和受苦解放之間的關系。

馬爾庫塞認為，馬克思在《1844年經濟學——哲學手稿》中將自然解放當作人的解放的手段，指出了自然解放對人的解放具有重要意義。何謂自然解放？自然解放就是“意味著重新發現它那提高生活的力量，重新發現那些感性美的質。這些質對在無休止的競爭中浪費了的生命來說是陌生的，這些質表明了自由的新度”[2]。因此，對于人的解放，既要建立起新的人際關系，也要建立人與物及自然之間的關系。這些觀點，成為了生態學馬克思主義的理論之源。

法蘭克福學派的第二代代表人物是施密特。施密特著作頗豐，主要著作有《馬克思的自然概念》、《歷史和結構》、《解放的感性：費爾巴哈的人本學唯物主義》、《存在主義馬克思主義的解說》和《批判理論的觀念：霍克海默哲學要旨》等。但是要說對生態馬克思主義的影響而言，還是他那本由博士論文改寫的《馬克思的自然概念》一書。在此書中，施密特全面地總結了盧卡奇以來的人本主義馬克思主義理論觀點，從社會歷史的視角闡明了馬克思的自然觀，特別是馬克思關于“人化自然”的思想。所有這些，都成為了生態學馬克思主義重要的理論源泉。

二、生態學馬克思主義的成熟與系統化期

20世紀70年代，西方生態倫理學獲得了極大的發展。生態倫理學的多元化發展是生態環保運動深入開展和推動的結果。H.羅爾斯頓主張哲學應該走向原野，我們應該了解自然，尊重自然的內在價值；A.內斯則對生態學學理進行了深入思考、積極探討，加強了對深層生態學的研究；F.卡普拉倡導“綠色政治”，認為要建立起生態世界觀，從而否定和批判機械自然論的世界觀。生態倫理學的中心思想是希望能正確地處理人與自然之間的關系，真正轉變人類中心主義，實現人與自然的和諧共生與發展。

在此時期，生態學馬克思主義者們將其理論系統化，建構了較為完整的理論體系，趨向更為成熟的形態。主要表現為如下3個方面：一是對生態危機產生原因作了考察與分析；二是探索了如何克服生態危機的方法與手段；三是提出了對未來社會的構想，即希望建設未來的“生態社會主義”。所有這些，無疑對生態學馬克思主義的進一步發展起到了不可或缺的促進作用。該時期，阿什頓（F.Ashton）的《綠色之夢：紅色的現實》、博克金（M.Bookchin）的《走向生態社會》以及哈維（D.Harvey）的《資本的極限》等都是比較重要的生態學馬克思主義著作，這些著作對促進生態學馬克思主義的向前發展產生了重要影響作用，做出了較大的貢獻。其中最主要的代表人物則是W.萊斯、B.阿格爾和A.高茲等。

W.萊斯（William leiss）是生態學馬克思主義的主要代表人物。1968年萊斯開始從哲學社會學視角對生態環境問題進行研究，寫了大量著作，如《廣告中的社會交往》、《自由主義的困境和社會主義》、《受技術影響》等，但其最重要的生態學馬克思代表作還是《自然的控制》和《滿足的局限》。

《自然的控制》出版于1972年。在此書中萊斯集中探索了“控制自然”這一概念的理論淵源，提出了解決生態問題的關鍵就是改變這一觀念。萊斯認為，“控制自然”這一觀念可以追溯到古代神話傳統，宗教世界觀以及文藝復興時期的煉金術中的某些觀點。“控制自然”的觀點在培根時代得到了進一步拓展，到了20世紀，M.舍勒、胡塞爾和霍克海默等人作了進一步的探索。在他們的有關思想啟發之下，我們應該重新闡釋控制自然，重新思考和分析科學技術與社會進步之間的關系。

在萊斯看來，對生態危機根源的研究有兩種錯誤觀點需要批判與澄清。其一是將生態環境問題歸結為經濟核算問題，其實這只是問題的表面而非其實質。其二是將生態環境問題的根源歸因于科學技術本身，其實這是本末倒置的觀點。生態問題不是科學技術本身的問題，而是如何使用科學技術的問題。萊斯認為，科學技術本身并不是造成生態危機的根源，它僅僅是控制自然的工具而已[3]4。造成生態危機的根源在于歷史形成的“控制自然”這一觀念。當然，對這一概念我們應該歷史地、辯證地加以分析。作為近代社會以來西方社會的一種意識形態，“控制自然”這一觀念在17世紀時是具有積極進步意義的，推動了社會的向前發展。但進入20世紀后，其消極作用則日益凸顯出來了。萊斯認為，“控制自然”這一觀念的最大危害不是使人對自然的控制，而在于導致了人對人的控制：“在由‘征服’自然的觀念培養起來的虛妄的希望中隱藏著現時代最致命的歷史動力之一：控制自然和控制人之間的不可分割的聯系”[3]6。

因此，生態危機的根本性解決在于改變“控制自然”這一觀念。馬克思雖然曾經對“控制自然”這一觀念持肯定看法，但同時也看到了問題的復雜性，提出了人化自然觀以及人與自然相互聯系、相互作用的思想觀點，具有豐富的生態社會主義思想?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在啟蒙辯證法的理論闡述中，提出了理性對自然和人的控制是與社會沖突相聯的觀點。我們可以從中獲得啟發，可以反觀控制自然和控制人的內在關聯性?？刂谱匀坏南麡O作用日益突出，反對控制自然的思潮也漸漸興起，“人與自然和諧相處”、“解放自然”的命題也隨之提出。實際上，任何事物，任何思想觀點都有兩面性，適當地“控制自然”對人類而言還是有必要的。只要不是過度地、絕對地“控制”自然還是可行的，否則人的自由性，人的創造性也就無從體現了。

萊斯認為，控制自然的實質，就是從倫理道德的視角對人與自然的關系加以控制。他說：“控制自然的任務應當理解為把人的欲望中的非理性和破壞性的方面置于控制之下。這種努力的成功將是自然的解放，亦即人性的解放：人類在和平中自由享受它的豐富智慧的成果?！盵3]

萊斯的《滿足的極限》也是一部影響很大的著作，該書出版于1976年。書中萊斯對“滿足”這一概念作了深入的分析。他指出人的需要有兩種：一是真實需要，二是虛假需要。在現實生活中，很多滿足是為了虛假的需要。萊斯從消費的角度對現代工業社會的人進行了批判，指出過度消費是為了滿足虛假的消費，這種滿足不是真正的滿足，我們應該重視自然與社會的關系，建立起一個易于生存的、人與自然平等和諧的生態社會。

萊斯認為，現代工業社會中人們的消費觀偏離了正確的軌道。人們錯誤地把消費等同于幸福，主張消費就是欲望的最大滿足，甚至把過度消費當作解除痛苦的工具，認為幸福的程度與消費數量成正比。在這樣的觀念影響下，人們追求物質消費甚至達到瘋狂的程度，這樣一種消費觀念及滿足方式就是生態危機之所以產生的根源。我們應該從改變觀念入手，不要認為消費就是滿足，消費就是幸福。實際上，最大的和最終的滿足不是在消費領域，而是在生產和創造的過程之中。為此，我們應該珍視穆勒“穩態經濟”的觀點，重視對傅立葉、馬克思、弗洛姆和馬爾庫塞等人思想的繼承。

不過應該說明的是，從生產領域尋求滿足，改變消費的觀念，并不是要求人們返回艱苦的原始生活狀態，而是要建立一個創造性的易于生存的社會，建立一個滿足基本生存而又不斷創造的社會。萊斯認為，把工業發達的各個國家的社會政策綜合在一起而構成的社會就是一個“易于生存的社會”，將人均使用能源及生活所需消耗物質量降到最低限度，降低商品作為滿足人的需要的因素。在這一社會中，科學技術的發明與創造不只是用來控制自然的，而是要借之開發、保護、利用自然，用來與環境中積聚的殘存工業廢物作斗爭，用于改變人們的生存環境。社會的進步不應該以消費水平的高低來衡量。要想建立起“易于生存的社會”，就需要以人為本，推出一系列政策，消除一切貧困現象，利用科學技術改變環境，消除污染，人人過上具有相對平等生活條件的幸福生活。

萊斯的上述思想，總體而言帶有明顯的空想社會主義的烏托邦色彩。但他倡導生態學馬克思主義，對生態危機產生根源的揭示，對自然控制的界定和新闡釋，對建立易于生存社會的構想，既是較成熟的生態學馬克思主義的觀點，也是20世紀80年代的生態馬克思主義的重要理論來源。

與萊斯的貢獻不同，B.阿格爾不僅正式提出和界定了生態學馬克思主義這一概念，而且還使生態學馬克思主義走向了世界。阿格爾論著極其豐富，其中1979年出版的《西方馬克思主義概論》是其代表作，也是具有世界性影響的生態學馬克思主義著作。

阿格爾認為，隨著資本主義不斷發展變化，資本主義危機也發生了根本性變化。因此，不僅馬克思的資本主義危機理論已經失效，而且第一、第二國際的經濟決定論及早期法蘭克福學派的社會批判理論都已經過時了。在中期資本主義時期，哈貝馬斯等對資本主義危機進行重新探討，提出了新的危機理論及其解決辦法，如合法化危機（哈貝馬斯），財政危機論（奧康納爾），以及生態危機論（萊斯）。這些理論各有所長，相互補充。但對晚期（當代）資本主義而言，生態危機理論能更為說明當代資本主義的現狀，揭示危機的根源，提出解決生態危機問題的辦法。在阿格爾看來，晚期資本主義危機的最終根源是異化消費。因為，當代資本主義社會危機已轉移到消費領域，生態危機已成為資本主義危機的最重要內容。而生態危機之所以產生的原因則是異化消費。何謂異化消費？異化消費即過度消費。當代資本主義社會為了達到延緩經濟危機產生的目的，誘導消費者以增大消費量作為真正的滿足，將幸福感建立在過度消費之上。由于消費過度，造成了人的需要超出了自然界所能承受的限度。由此可見，只有消除異化消費，才能真正消除生態危機。要達到此目的，那就要改變人的需要，人們不再進行過度消費，將資本主義加以分散化和非官僚化的改造，從而建立起一個適度消費的生態社會主義社會。

阿格爾指出：“生態學馬克思主義的目的是雙重的。它要設計將打破過度生產和過度消費控制的社會主義的未來。克服過度生產的辦法將是實施分散工業生產和降低工業生產規模，克服過度消費的辦法是向人們提供有意義的非異化勞動（這種勞動是小規模的、民主管理的生產者聯合體的勞動）。因此，它提供了如下論證：生態危機將迫使資本家削減商品生產，將促使人們通過我們稱之為破碎了的期望的辯證法去調整自己的需要和價值觀，并向人們提供創造性勞動的前景，從而使人們從不必要的（且有害于生態的）消費中擺脫出來?！盵1]622通過這部著作，阿格爾首次提出了“生態學馬克思主義”這一概念，對其所理解的西方馬克思主義進行了較為全面的闡述和發揮。在這部著作中，阿格爾系統地闡明了其當代資本主義危機理論、資本主義批判理論、社會主義革命論及生態社會主義構想等生態學馬克思主義基本觀點。此后，生態學馬克思主義逐步發展成為當今影響極大的西方馬克思主義流派。

在生態學馬克思主義成熟期，高茲的有關思想觀點也影響較大。20世紀70年代后期，高茲從存在主義馬克思主義轉到了生態學馬克思主義，大力提倡政治生態學，其主要著作為：《生態學與政治》（1975）、《生態學與自由》（1977）、《資本主義、社會主義和生態學》（1991）等。高茲認為，當代資本主義存在的各種危機，如再生產危機、過度積累危機，其根源都在生態危機，本質上都是生態問題。換言之，資本主義危機的根源在于生態危機，在于資本主義生產方式。資本主義追求利益至上，以效率最大化為原則，鼓吹經濟理性主義。在這種思想指導下，資本主義的生產必然僅受商品交換所支配，受自由市場的交換原則所決定。這種生產因而是異化的生產、過度的生產，是反生態主義的生產。生產者和購買者都是被割裂并異化了的，有時甚至可以說是變態的。他們似乎只有在這種異化的生產和消費中才能體現自身的存在。于是，它“替代了‘夠了就行’這種體驗，提出了一種用以衡量工作成效的客觀標準，即利潤的尺度。從而成功不再是一種個人評價的事情，也不是一個‘生活質量’的問題，而是主要看所掙的錢和所積累的財富的多少。量化的方法確立了一種確定無疑的標準和涇渭分明的尺度。這種標準和尺度現在已用不到由任何權威、任何規范、任何價值觀念來確認。效率就是標準，并且通過這一標準來衡量一個人的水平和效能：更多要比更少好，錢掙得更多的人要比錢掙得少的人好”[4]。由于能滿足需要的增長永遠趕不上未來滿足的增長，于是資本主義無限追求利潤的生產必然會造成對生態環境的破壞。從這個角度而言，要消滅生態危機，首先就是要消除資本主義的以利潤為最大目的的生產動機，從而轉向以保護生態環境為目的的適度生產，從經濟理性最終轉換為生態理性。換言之，要想保護好環境，就必然要選擇先進的生態社會主義。

什么是先進的生態社會主義？那就是以“更少的生產”，過“更好的生活”。生態社會主義的最終目的是建造平等社會，人人享有充分的自主活動領域，最大限度地增強個人自我創造、自我實現的可能性。

總之，高茲較為系統地闡明了其生態政治學思想，拓展了生態學馬克思主義的領域。他與萊斯、阿格爾等人的理論，從對“生態學馬克思主義”范疇的提出、界定，到使之形成思想體系，并最終成為具有世界性影響的學派，其貢獻是值得頌揚的。

三、生態馬克思主義的拓展轉型與未來形態

生態學馬克思主義的發展和轉型期是指20世紀80年代之后的時期。這個時期雖然馬克思主義陣營受蘇聯解體、東歐劇變影響產生了一定的變化，但對生態學馬克思主義的影響并不是很大。相反，生態學馬克思主義思潮還得到了進一步發展。此時期除了上述萊斯、阿格爾、高茲等生態學馬克思主義者還在繼續努力研究與實踐之外，又產生了G.拉比卡和D.佩珀等一批新的生態學馬克思主義者。他們一起為生態學馬克思主義的轉型和發展做出了重要貢獻。

拉比卡是馬克思主義批評學派的代表人物、法國左派馬克思主義理論家，也是一個著名的生態學馬克思主義者。拉比卡堅持認為，馬克思主義作為一種總體文化現象，雖然在發展過程中存在一些矛盾，但對當代仍然具有重要的指導作用。蘇聯解體，東歐劇變，其根源不在于馬克思主義本身出現了問題，也并非證明共產主義的失敗，而是因為這些國家的領導人和思想家沒有真正地理解馬克思主義。是他們將其教條化的結果。共產主義也沒有所謂的被證明是失敗的，因為“共產主義不是過去而是未來”[1]675。共產主義是個不斷實現的發展過程。共產主義之前的社會主義還有一段漫長的路要走。真正的共產主義是在社會主義成功地建構之后，才能真正誕生的。

因此，在拉比卡看來，共產主義者及其理論家和實踐者們要做的是分析研究資本主義存在的問題，繼續對之加以批判。在此基礎上，真正地重新回到馬克思主義思想上來，尋求批判資本主義的思想武器。拉比卡認為，批判資本主義最為根本的就是要批判資產階級意識形態，從思想意識論證資本主義的錯誤和局限性。另一方面，革命者們應該認真研究資本主義的現時社會，研究在當前新局勢下世界發展的新動力。在拉比卡看來，世界發展的新動力包括所有的真正追求民主社會主義的力量，既要包括傳統的工人運動和工會運動，也要包括當今社會的生態運動、民族運動和宗教運動，等等，這些新生力量都要加以研究。通過研究，分析新情況，掌握新變化，總結新經驗，發展新理論。即馬克思主義理論家們只有深入研究當代社會主義運動的理論和資本主義社會實際，才能把握時代的脈搏，才能回應時代的挑戰，才能真正解決現實存在的問題。

此時期另一個生態學馬克思主義的代表人物是佩珀。佩珀是英國綠色運動的著名理論家，對生態學馬克思主義的發展具有重要影響。在他的著作《生態社會主義：從深層生態帶到社會主義》（1993）中，佩珀將后現代政治及深層生態學與馬克思主義融合起來，企圖構造一種人類中心主義的、以生態社會主義為目標的所謂“綠色政治”社會。

佩珀認為，資本主義利潤第一的經營戰略是生態危機產生的根源，而資本主義生產方式本身是生態危機產生的根本原因。據此，由于其本身矛盾的不可解決性，決定了所謂的“綠色資本主義”，成為了一種不可實現的夢想。資本主義的生態矛盾持續發展的論調成為一種自欺歁人的騙局[1]66。由此看來，生態危機的根源在于資本主義制度本身，而不是其他的原因。因此，要想從根本上消除生態危機，就必須消滅資本主義制度。這是實現生態社會主義的唯一途徑，除此之外別無它路可走。

什么是“生態社會主義”？簡言之就是人類中心主義和人道主義。這里所謂的人類中心主義并不是資本主義技術中心主義意義上的人類中心主義。生態社會主義反對生物道德論和自然神論，反對各種反人道主義的傾向。生態社會主義強調人類精神在社會發展中的重要性，認為人類精神的滿足，有賴于與其他自然物的非物質性交往。換言之，人類可以從自然物中感受其非物質性的東西，獲得一種精神性交流，并不斷提升自己的精神品質。

人并非生來就具有種種野蠻性的。人之初，性本善。人并非是生來就貪婪好斗，傲慢兇殘的。這種社會的污源不是遺傳的原因，也不是原罪所致。人之所以污染上這些東西，最根本的原因還是在于資本主義制度本身，在于現存的社會經濟制度。

綜上所述，拉比卡和佩珀等人對生態馬克思主義理論建設是有重要建樹的。他們的貢獻最為突出的是兩方面：一是首次提出“生態帝國主義”這一范疇，并將批判資本主義生態危機與資本主義生產方式聯系起來，從而使生態學馬克思具有更為廣闊的理論視野和國際影響功能；二是把生態社會主義構想進一步系統化，使生態學馬克思主義與生態運動在實踐中結合起來，并產生雙向互動的效果，從而為最終走出現代主義，“回到馬克思”開辟了道路。可以說，生態學馬克思主義的方向就是當代西方馬克思主義的發展方向。通過他們的努力，使生態學馬克思主義最終成為當代最具影響力的西方馬克思主義流派。

[1]俞吾金,陳學明.國外馬克思主義哲學流派新編—西方馬克思主義卷[M].上海：復旦大學出版社，2002.

[2]馬爾庫塞.反革命與造反[M].波士頓，1972:60-61.

[3]萊斯.自然的控制[M].岳長齡,等,譯.重慶：重慶出版社，1993.

[4]高茲.經濟理性批判[M].倫敦:McGill-Gueen大學出版社，1989:113.

The Origin and Evolution of Ecological Marxism

Wang Chaoyuan
（Faculty of Literature,Guangxi Normal University,Guilin 541004,China）

Ecological Marxism was an active response of the western Marxism to the ecological crisis and campaign of environment protection in the western society at that time.The ideological trend of ecological Marxism has its theoretical source,the main contents,the core connotation the principal cause and developing mode of which have experienced a process from sprouting stage,ripening stage to transforming stage.Horkheimer and Adorno published many initial elements about ecological thoughts in their book Dialectic of Enlightenment.Marcuse and Schmidl give important impact on the birth of ecological Marxism.Since 1970s,ecological Marxism has developed into a relatively complete theoretical system,with its theoretical form being more mature and systematical.After 1980s,it is the period for ecological Marxism to further develop and transform.A group ofnewecological Marxists,such as Labica and Pepper,have made great contribution todevelopment and transformation ofecological Marxism.

ecological Marxism;origin;evolution

A81

A

1673-8535（2011）03-0035-07

2011-04-10

國家社科基金項目（09XZX012）

王朝元（1958-），男，廣西荔浦人，廣西師范大學文學院教授，文學博士，研究方向：西方美學。

鐘世華）