馬克思與鮑德里亞：兩種現代性社會批判理論的差異與關聯

王艷華

（東北師范大學 馬克思主義學院哲學系，吉林 長春130024）

馬克思與鮑德里亞：兩種現代性社會批判理論的差異與關聯

王艷華

（東北師范大學 馬克思主義學院哲學系，吉林 長春130024）

在當今時代享譽西方社會的思想家序列里，鮑德里亞及其所提出的消費社會理論無疑具有重要的思想影響。作為具有非常典型的后現代風格的社會理論家，鮑德里亞與馬克思的社會思想之間存在著復雜的聯系。從鮑德里亞思想發展的歷時性過程來看，大體經歷了對馬克思社會理論的繼承性修補、再到批判性反思最后過渡到徹底決裂的思想轉變過程。從鮑德里亞社會理論的思想內容來看，它所展開的對現代性社會的批判與馬克思的現代性批判理論之間既存在著明顯的差異，又具有一定的相關性。如果說我們以資本邏輯的批判來指認馬克思的現代性社會批判理論的話，那么，鮑德里亞所創立的社會理論則可以用符號邏輯的批判來加以表達。

根據一般對馬克思思想的理解，生產實踐是人類社會存在發展的基礎。在生產實踐的基礎上所產生的生產力與生產關系的矛盾，構成了人類社會的基本矛盾。伴隨著生產發展而出現的商品現象，成為馬克思對現代資本主義社會的批判的切入點。在資本主義條件下，本來為創造使用價值而從事的生產活動被迫屈從于資本邏輯的支配，服從于資本追求剩余價值的需要，資本主義社會的生產過程表現為“死勞動”即“資本”對“活勞動”的支配，從而使勞動具有異化的性質。在馬克思看來，資本構成了現代資本主義社會的靈魂與總體性法則，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。對資本邏輯的揭露與批判，成為馬克思現代性社會批判理論的實質與核心。

鮑德里亞最初在《物體系》中，表現出對馬克思所確定的從商品和資本的邏輯出發來界定與批判現代性社會的認同，并力圖把符號學理論匯合馬克思分析商品形式的邏輯，來闡釋由于商品原則與資本邏輯的侵襲而導致物的功能性的變遷，從而使現代社會的物只具有抽象符號的意義，對物的消費控制著生活的所有方面，人的存在由此陷入了被支配、被控制和被計劃的物體系中。在這里，我們可以看出，鮑德里亞試圖在馬克思商品和資本邏輯的批判基礎上進一步展開對支配消費社會的物的邏輯的批判，從而在一定程度上延續了馬克思商品和資本邏輯批判的主題，但鮑德里亞亦開始嘗試著從符號化的角度來解剖現代社會，在商品邏輯的批判中蘊涵著符號邏輯批判的思想因子。在《符號政治經濟學批判》中，鮑德里亞明確提出超越以商品和資本為基礎的單純的政治經濟學批判，把對現代性社會的批判提升為符號學批判與政治經濟學批判相結合的符號政治經濟學批判。在《生產之鏡》中，鮑德里亞表現出對馬克思社會批判理論的尖銳否定。在鮑德里亞看來，馬克思對資本主義社會的批判是從商品的生產活動出發而展開的對資本主義生產方式的批判，這種批判不能把握資本主義社會在當代所發生的革命性變化，即現代資本主義社會已經從 “以生產為本位”的工業化時代進入了“以消費為本位”的消費社會。消費被符號所操控構成了消費社會的深層邏輯。符號成為我們理解現代性社會的真正入口。社會生活的本質即在于在符號的規則之下和在意義的控制之中實現的。有鑒于此，鮑德里亞認為馬克思基于生產之鏡的批判范式已經失去了它的效力，只有從符號控制的意識形態本質出發，方能揭示資本主義消費社會的真正秘密，也才能實現對現代性社會的徹底批判。依鮑德里亞之見，在消費社會，表面上看來，我們是在進行物的消費，其實其中蘊涵的則是符號的消費。消費看似是物質需求的滿足，實質上是符號操控的意識形態實踐。“（消費）維護著符號秩序和組織完整：因此它既是一種道德（一種理想的價值體系），也是一種溝通體系、一種交換結構。”［1］我們都是在符號的消費中界定我們自己。符號的邏輯全面地向生活世界滲透，毫不妥協地把一切否定性和對抗性的要素加以同化和消解，從而在不知不覺中實現對整個社會的控制。在《象征交換與死亡》中，鮑德里亞進一步認為，我們今天的社會，已經進入“符號控制一切”的時代，在這里，本質與現象、能指與所指、原因與結果、真實與虛假等關系的區分已不復存在［2］。原先由實體意義上的以商品生產和交換為基礎的價值規律，轉變為以符號結構為基礎的價值指涉關系，展現在我們面前的只是符號的影像，是一個模擬的社會。

通過分析馬克思與鮑德里亞兩種社會批判理論的基本理路，我們可以看出，馬克思與鮑德里亞對現代資本主義社會的批判分別表現為資本邏輯的批判與符號邏輯的批判。從鮑德里亞符號邏輯批判的發展過程來看，起初鮑德里亞對馬克思資本邏輯批判的思想是認同的，并試圖以符號學的視野對資本邏輯的批判加以補充、豐富和推進，力求以新的理論背景來貫徹馬克思的一些基本觀點。當鮑德里亞自認為把握了現代社會所產生的具有根本意義的變化特征與支配性原則時，他對現代社會的批判開始溢出了原先自己尚認同的思想軌道，開始試圖突破他所指認的馬克思的思想邏輯，并開辟自己的符號邏輯批判的思想路徑。

比較馬克思的資本邏輯批判與鮑德里亞的符號邏輯批判，我們不能不承認，鮑德里亞的符號邏輯批判突出地強調了當代資本主義社會所發生的重大變化，他對消費在當今社會所具有的重要地位及其社會影響的把握，的確為把握當今時代的社會發展提供了一種嶄新而獨特的視角。對于現代資本主義消費的批判雖并不始于鮑德里亞，馬爾庫塞、弗洛姆、列斐伏爾等思想家們也曾從不同的角度對資本主義的消費現象進行過抨擊，但是，當鮑德里亞以消費社會來指涉當代資本主義社會并從符號邏輯這一視角對之進行尖銳的批判，這種批判所具有的創造性和影響力不能不說是獨樹一幟的。通過對消費實踐的考察，布希亞從物的消費中洞見到了符號控制的意識形態本質，把握了物體系所蘊涵的社會關系，并把對消費的理解進一步引申到符號、意義、影像等領域，從對消費的反思中擴展到對當代資本主義社會支配原則乃至整個資本主義社會的總體性批判，他所創造的“內爆”、“超現實”、“模擬社會”等概念，創造性地指涉了現代性社會所具有的新特征，從而表現出敏銳的思想洞察力和深刻的解釋力。

與此同時，值得討論的是，鮑德里亞的符號邏輯批判與馬克思的資本邏輯批判真的像鮑德里亞所提示的那樣，存在著令人吃驚的真正的斷裂嗎？實際上，無論是馬克思的資本邏輯批判，還是鮑德里亞的符號邏輯批判，它們所共同指向的都是現代資本主義社會的抽象性，在批判資本主義社會的抽象性這一點上，鮑德里亞與馬克思具有一致性，只不過在鮑德里亞那里，導致資本主義社會抽象性的核心因素發生了變化。的確，在馬克思所屬的時代里，生產和消費的關系還沒有出現當代所發生的那么重大的變化，馬克思思考的重心主要還是資本主義的生產方式本身。那么，在對現代資本主義社會的理解中，究竟如何理解鮑德里亞所說的符號的邏輯與馬克思所指涉的資本的邏輯二者之間的關系呢？鮑德里亞的符號邏輯批判是否可以代替馬克思的資本邏輯批判呢？

真正的問題在于，當鮑德里亞在生產與消費之間制造了一種“理論的斷裂”，并以消費社會來指涉現代性社會的總體性質，以符號的邏輯來遮蔽和代替資本的邏輯時，他恰恰遺忘了，從生產領域到消費領域的擴展，正體現了資本內在的本性。符號的消費不僅是資本生產的內在要求，也是資本邏輯發展的必然結果。因此，當鮑德里亞另辟新徑，自認為以符號的邏輯批判把握了現代資本主義社會運行的內在機制時，他不僅沒有真正地把握馬克思資本邏輯批判的精髓，反而在自己的理論中蘊涵著對馬克思思想的誤讀與遮蔽。以馬克思的思想觀點來看，無論現代性資本主義社會如何發展，資本都是主宰和支配資本主義社會的總體性原則。無論現代資本主義社會呈現出何種別樣的面貌，也都是資本推動的產物和結果。資本可以脫掉物質的外衣和軀殼，但掩飾不住自己追逐剩余價值的赤裸裸的野心與內在的靈魂。從現代資本主義社會發展的實際狀況來看，不是符號的邏輯決定資本的邏輯，而是資本的邏輯支配著符號的邏輯。在這個意義上，可以說鮑德里亞的批判為我們呈現了資本的邏輯在當代擴展的新特征。這表明，資本的邏輯在當代正在通過更加隱蔽的形式、更加多樣化的手段向日常生活世界擴張和滲透。決定現代性社會的邏輯依然是資本的邏輯。

總之，鮑德里亞所揭示的符號邏輯非但不能代替馬克思對資本邏輯的批判，反而需要在馬克思資本邏輯批判的地基上才能得到徹底的把握。僅僅在符號消費和文化意識形態的層面上批判現代資本主義社會，雖然開放了現代性社會批判的視閾，但是卻遮蔽了資本這一現代資本主義社會更具有總體性和根本性意義的存在論基礎。這證明，馬克思的資本邏輯批判可以發展，但卻難以被取代，它在當代依然擁有不可詆毀的思想價值。

［1］鮑德里亞．消費社會［M］．劉成富，等譯．南京：南京大學出版社，2001：69－70．

［2］Baudrillard．Simulacra and Simulations［M］．Michigan：The University of Michigan Press，1994：2．

2011－05－08

教育部人文社科項目（09YJC200007）

王艷華（1968－），女，遼寧錦縣人，東北師范大學馬克思主義學院副教授，哲學博士。