試論柯爾律治對文學讀者心理的闡釋

郭福平

（福建教育學院中文系，福建福州350025）

試論柯爾律治對文學讀者心理的闡釋

郭福平

（福建教育學院中文系，福建福州350025）

19世紀英國浪漫主義詩人和評論家柯爾律治的美學思想獨樹一幟，但長期為人忽視。探究柯爾律治詩歌批評中的幾個有價值的文學命題：詩人與磁石、假托真實感、快感，有助于重新審視柯爾律治對后世文學批判的重要影響。

柯爾律治；詩歌美學；文學命題；重要影響

塞繆爾·泰勒·柯爾律治（Samuel Taylor Coleridge，1772～1834）是19世紀英國浪漫主義詩人和評論家。柯爾律治沒有詳細地對文學讀者的心理進行系統的描述，但他的整個詩歌批評卻始終貫穿著對讀者的各種審美心理活動的關注。甚至有人認為，柯爾律治的著作中包含了豐富的實驗心理學，這當然是有些言過其實了。不過，里面有許多有價值的命題留給人們去研究，卻是毋庸置疑的。筆者擬就柯爾律治詩歌批評中的幾個有價值且對后世文學批評有影響的命題作一番探究。

一、詩人與“磁石”

從想象力的神奇功能看，創造活動都是類似的。也就是說，在接受一件藝術品或一首詩時，讀者在本質上也是在進行創造。柯爾律治曾這樣描繪：“詩人（用理想的完美來描寫時）將人的全部靈魂帶動起來，使它的各種能力按照相對的價值和地位彼此從屬。”［1］（P166）對一個合格的讀者來說，呈現在他面前的詩也是一種自然，他也同樣會產生詩人觀察自然時所涌起的情感。從哲學的道德意義看，上帝、詩人、讀者、大自然有著共通的心靈，就像一張風琴上的簧片一起振動一樣。柯爾律治一生始終不渝地追求這一原則，“人、上帝、自然，只有一個心靈”。［2］（P77）

詩人和讀者在藝術活動中的心靈同質的說法最早來自柏拉圖的《伊翁》。詩神就像一塊磁石，給人靈感，得到靈感的人又把它傳遞給別人，連成一條鎖鏈。這也許是浪漫主義美學的一個共通之處，也正好說明了它為何與柏拉圖有著“曖昧”的聯系。從一個寬泛的意義上說，所有對詩人的描述也同時適于讀者。

二、假托真實感

這是柯爾律治獨創的一個術語，它以最簡略的詞語準確地揭示了讀者的審美心理狀態。從其概念本身看，它描述了現代所說的共鳴和移情現象。但在美學史上，它卻從側面說明了詩的真實。

所謂“假托真實感”，有兩層含義：其一，詩歌中所表現的東西并沒有客觀的現實基礎，是浪漫的人物和性格；其二，讀者愿意相信它，并把它當真的看待。這看似矛盾，實質上卻是符合讀者的接受規律的。詩人從自己的內心，從自己的天性中轉移一種人的情趣、一種貌似真實的樣子給所表現的事物，所有這一切活動都借助神奇的想象力的修整，讀者便獲得了一種真實的體驗。這是柯爾律治在歸納他與華茲華斯的詩的不同品質時提出來的。他指出，他的描寫超自然的詩“能借助人們假設這些情況是真的時所必然產生的情緒的戲劇性的真實來打動人們的感情”［1］（P160）。他對詩的真實提出了新的標準。真實不再是一種照相式的逼真，也不是經歷中的具體事實，而是一種感情的潛流貫穿于超自然的事物中所引起的同情，是精神上的再度共鳴。超自然的東西便充當了一種“客觀對應物”，一種情緒的載體，或者說一種符合情感邏輯的象征，從經驗中人們知道它不是真的，但從情感上人們卻獲得了一種真實性，而這種真實性為詩的存在提供了正當的理由。既然詩是用來表達情感，那么，詩的真實性便意味著情感的真實性；既然情感最終與某種宗教意識聯系在一起，那么，我們就知道其局限性了。

柯爾律治的這種解釋無疑是十分準確的，他的《古舟子詠》就是這種“假托真實感”的典范。老水手講的神奇的故事本身不可能是真的，誰也不會相信。水手們不可能因為殺死了那象征著某種神靈、某種抽象的宗教的信天翁而死去，也不可能因為發現了這個過錯開始懺悔而復生，但讀者愿意相信它。因為它符合一種心理邏輯，其戲劇性正是建立在這種邏輯之上。烈日炎炎的赤道、濁浪滔天的大海、尸橫遍野的甲板……無不充塞著一種真實的情感。

正如一位西方學者所說，“盡管《忽必烈汗》、《克麗斯托貝》和《古舟子詠》有種種區別，但一種唯心意義上的精神真實感潛藏并統治著物質世界的外觀，卻是其共有的。”結合19世紀的社會背景，就知道這個說法的歷史意義了。首先是對科學對詩的入侵的反駁。科學的迅速發展給人們帶來了巨大的物質財富，也帶給人們對自然世界更理性的把握。然而，對科學的自信會不會導致對詩的失望呢？皮可克的《詩的四個時代》（Four Ages of Poetry）則是這種庸俗觀點的代表。他聲言，隨著野蠻時代的一去不返，詩人落伍于時代了，因為詩人的事業本質上是野蠻人的事業。科學與詩的對峙，在19世紀是不容忽視的現象。雙方大有劍拔弩張、不共戴天之勢。濟慈宣稱：“牛頓葬送了彩虹的詩，把它還原成一個棱柱。”［3］（P47）科學與詩，到底誰掌握真理，則成為大多數詩人一致探求的問題。顯然，柯爾律治的“假托真實感”一方面避免了與科學的正面進攻，另一方面又為詩做了不卑不亢的辯護。

三、快感

有關快感（Pleasure）的原則是老生常談了，但到了柯爾律治，語境有了明顯的轉變，對于后世的唯美主義批評產生了微妙的影響。

在柯爾律治之前，或者準確地說，在19世紀浪漫主義以前，在詩歌批評中，基本上沒有突破賀拉斯的“寓教于樂”的模式。這個模式的基礎是道德批評原則。詩要表達一種思想來教化人們，使人們在道德上更加完美；詩人就是一個道德教師。這樣，詩的藝術便只屬于古代修辭學的范疇，即研究詩如何成功地表達思想，以便達到打動讀者的目的。因此，愉悅只是間接目的，是道德的副產品，處于次要地位，而道德傾向的完美與否則成為判斷詩的標準和其存在的理由。

柏拉圖因懼怕詩人可能敗壞“理想國”的公民，而把他們趕出去。其后，錫德尼在一個新的文學時代，也還是守住這一點：“只有那種怡悅性情、有教育意義的美德、罪惡或其他等等的卓越形象的虛構，這才是認識詩人的真正標志”。即便到了19世紀，雪萊還在《為詩一辯》中妄言：“詩人是世間未經公認的立法者。”

柯爾律治不否認道德的內涵，但他將這個傳統命題顛倒了一下順序。他說，“詩是這樣一種作品，由于它為本身所提供的直接目的是樂趣，而不是真理，因而它與科學相反。”［1］（P164）柯爾律治強調，這種樂趣在詩的全體與部分中是統一的。這成了柯爾律治的一個隱晦的批評原則，當他指責華茲華斯的詩語言過于直白，過于“事實化”時，華茲華斯習慣于急急忙忙地解釋，而沒有注意到表達樂趣是詩的直接目的。同一哲學使柯爾律治獲得的法寶是：將所有矛盾的雙方統一起來，不分先后。他指出：“直到幸福的時刻來臨，真理本身成為樂趣，兩者都將統一起來，因而只能在口頭中而不能在情感中區分它們。”［1］（P164）

我們不能小看這種說法，從歷史的角度看，席勒的游戲說的積極意義在于，試圖將藝術的產生歸因于某種非社會功利目的的因素，從而解剖社會政治強加給藝術的沉重負擔，為藝術自足贏得一席之地。柯爾律治對于詩歌快感的說明，也正在詩歌批評理論中起到同樣的作用。

當然，快感的提出有其哲學基礎。這就是康德的“無目的的合目的論”，在詩歌的本體意義上加上了道德內容。20世紀唯美主義的長足發展，正是從這一命題中開始的，最后走到了極端，這就是藝術無視道德。

［1］（英）柯爾律治．文學生涯［M］．倫敦：劍橋大學出版社，1980．

［2］（蘇）季亞科諾娃．英國浪漫主義［M］．聶錦坡，譯．沈陽：遼寧大學出版社，1990．

［3］（英）菲利普·錫德尼．為詩辯護［M］．錢學熙，譯．北京：人民文學出版社，1961．

責任編輯 葉利榮 E－mail：yelirong＠126．com

I106．2

A

1673－1395（2011）02－0031－02

2010 -11 22

郭福平（1960—），男，福建福安人，副教授，主要從事文藝學、美學研究。