宗教信仰的心理學分析

陰軍莉

宗教信仰很神秘，有宗教信仰的人更加神秘，社會對于宗教信仰始終保持若即若離的態度。對于我國有宗教信仰的人數一直沒有確切的數據，從二十世紀五十年代，周恩來總理曾說過“中國的宗教徒有幾千萬，如果加上在家里信教而不到寺廟去的就更多，差不多有一億了。”這一數據持續了將近半個世紀，直到2005年，童世駿教授主持的“當代中國人精神生活調查”課題中，對“當代中國人的宗教信仰”進行了調查，結果發現，在年齡16周歲以上的中國人里，具有宗教信仰的人數為31.4%。如果按照目前的人口比例來推算，中國具有宗教信仰的人口約3億。這一數字大大高于以往常說的“約一億多人信教”。當代中國人中信仰宗教者絕對數量以及在人口中比例的增長，均說明宗教本身在民眾精神生活中所占的比重有所增高。

一方面，我國有宗教信仰的人數在迅速增加，另一方面，個別人利用宗教實現個體政治或其他企圖，對社會產生各種危害，這讓社會普遍對有宗教信仰者敬而遠之，從而對多數宗教信仰者造成心理壓力。這就需要社會共同關注占我國人口總數將近四分之一的這個群體。如果能探索出宗教信仰者從不信仰到信仰這一過程中的內在驅動力，不僅能更好地引導以免被少數極端分子利用，而且可以對信仰異化現象進行有效的預防和管理。

一 宗教信仰

宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬于社會意識形態。其特點是相信現實世界之外存在超自然的神秘力量或實體，該神秘力量擁有絕對權威，主宰萬物，決定人世命運，因此，人們對這一力量產生敬畏及崇拜。當這種崇拜以非理性的形式出現時，就可能成為迷信，或者其他信仰異化形式。所以首先，要澄清宗教與迷信的二者的關系。

我國有研究者指出，宗教與迷信之間雖然具有一定聯系，但他們在性質上存在著根本區別。具體而言，在構成要素上，宗教是具有內外要素的完整的思想體系，而迷信則是一種粗俗和零散的思想意識;在內在屬性上，宗教是一種世界觀，它對世界與人生的終極問題做出回答，屬于形而上的思想領域，而迷信是一種意識活動，力圖解決個人與現實中的具體問題，屬于形而下的工具范疇;在目標指向上，宗教探求生與死的人生價值和意義，而迷信則關心此時此地的現世;在社會功能上，宗教作為一種意識形態，一方面為社會提供了一種認識世界的方法，另一方面提供了可供實踐操作的道德體系或評判社會行為的價值觀念體系，而迷信只是一種簡單、直接、非理性的心理調節手段，正是由于兩者間存在的根本差異，最終使宗教成為人類文明的結晶，而迷信只是人類非理性的蠻性的遺留。

信仰，對某種宗教或對某種主義極度信服和尊重，并以其為行動的準則。從心理學的角度來理解，信仰指人們對一定的世界觀、人生觀、價值觀等的信奉和遵循。信仰屬于人格心理學的研究范疇，貫穿并影響著人的知、情、意、行等心理過程及個性特點。從具體表現來分析，個體的信仰可能通過意識規范個體行為，也可能進入潛意識，在不自覺的過程中影響著個體的人格結構。

信仰通常包括個人信仰、政治信仰和宗教信仰。只有宗教信仰是對于某種超自然力量的信服和崇拜，這種超自然的力量很容易被某些不良意圖者利用，從而出現宗教信仰過熱、迷信邪教盛行甚至恐怖主義等信仰異化現象。所以，從心理學的角度研究宗教信仰具有重要的意義。

二 研究宗教信仰的心理學意義

信仰屬于人格心理學的研究范疇，在美國宗教心理學的開創階段，研究者就非常關心宗教皈依與宗教人格發展的問題。20世紀50年代，奧爾波特對宗教信仰者人格特征的關注，使宗教心理學同人格心理學的關系更加密切。當個體從無宗教信仰到信奉某一宗教，必然涉及到人格的重新整合和同一性的問題，所以宗教與同一性問題成為宗教心理學研究的一個熱點。實際上，從人格特質理論家奧爾波特開始，許多心理學家將“宗教性”作為人格構成中的重要特質并編制相應的心理測驗，而宗教信仰者在宗教性量表上的得分確實高于非信仰者。由于不同研究者由于使用不同的方法，得出的結論并不完全相同。但其共同結論是，有宗教信仰的人有一種不同于一般人群的特殊人格。如果能從人格的角度對宗教信仰者進行預測區分，將有利于盡早地識別并有效引導，這也是人格心理學研究的一項重要課題。

宗教信仰者的心理健康問題也是學術界關注的熱點，心理不健康者很可能更容易被誤導，而產生一些極端的、恐怖的行為。所有宗教都存在各種各樣的清規戒律，依照精神分析的理論，過多的約束更容易讓人因而違反道德準則而可能產生不愉快的情緒體驗，或者因他人的恥笑和批評而產生羞恥感，從而導致過多的壓抑或者不健康的心理狀況。然而，Gartner，Larson和Allen在1991年對近200項想著研究結果進行分析，認為在某些方面宗教信仰同心理健康之間是一種積極的關系，但在很多方面兩者之間的關系是不明確的。宗教信仰可能與更好的精神健康有關，其中包括程度較低的抑郁，這可能與宗教信仰相關的一些特征可能有助于促進精神健康，如祈禱、來自宗教團體的社會支持等。這一研究結果告訴我們，宗教信仰活動通過其儀式和團體活動，讓成員獲得了更多的社會支持，這很可能成為信仰者加入宗教組織的原因，當然，這個也需要更進一步的實證研究。

所以對宗教信仰者進行研究，具有理論和實踐雙重意義。一方面，通過人格層面的研究，探索清楚宗教信仰者的人格特點，找出決定其宗教信仰的生理因素或者環境因素，這不僅是對于理論的豐富，更有助于指導實踐。另一方面，對于宗教信仰者心理健康程度的關注，也會對現實實踐提出許多可行的引導方式。

三 宗教信仰者的心理學動因分析

1.滿足強烈的好奇心。

我國傳統的學校教育，對于宗教問題一直持回避態度，不太愿意在宗教信仰知識方面花費太多的時間。常規教育結果給人們的印象是，宗教基本等同于迷信，對宗教產生愚昧落后、精神鴉片等刻板印象。然而現實生活中，身邊許多高智商、高學歷的人都紛紛加入了宗教信仰者的隊伍，而且表現出極大的幸福感和認同感。這種強烈的對比，讓很多人最初都試圖親自走進宗教場所體驗一下宗教活動，并在活動中仔細觀察體會這種陌生但又十分友好的環境氛圍，宗教思想的新穎、崇拜儀式的神圣感、信徒的虔誠等等這些在聚會中所體會到的一切新鮮事物都會對激發其好奇心理與求知心理，并促使其主動了解宗教思想和參加信徒的聚會活動。通過親身的體驗和觀察，發現原來根本不是印象中的樣子，反而加速提升了對宗教活動的興趣，這種好奇心和參與前后感受的強烈對比，促使許多人最終選擇并參與了宗教活動，進而成了信仰者。

2.獲得歸屬需要。

當今社會，人際關系變得極為復雜，激烈的競爭壓力使得人們的群體娛樂生活越來越少，真正溝通交流的機會更少之又少，便得許多人感覺獨立孤單，既沒有安全感，也沒有歸屬感，在這種情況下，內心深處必然渴望有一個真正接納他們的群體，尤其是在精神方面獲得接納的群體最容易吸引人的注意，宗教正好充當了這一角色來滿足人們對于群體接納的需要。同時，也有部分人為了獲得群體接納，而使用與群體一致的話語，即參與宗教活動。這部分人的內在驅動力是從眾，以保持群體一致性，獲得安全感。

3.尋求自我認同。

自我認同是一種身份認同，即在對于“我是誰”“我從哪里來”“我要到哪里去”等問題的追問中，給予自己一種身份認同和價值認同，這種自我認同是一種對自己生存意義的確定。青年期是容易產生自我認同危機的階段，甚至一些因為在成長過程中遇到諸多挫折而始終沒有建立自我認同的個體，也會伴隨有自我認同危機。這些人往往會選擇宗教信仰來解決自己的自我認同危機。而宗教多以具有完美人格形象的神如耶穌、釋迦牟尼、穆罕默德來給信徒樹立人生典范，構建完美的彼岸世界超越現實人生。這種超越感帶給信徒一種自信、勇敢和心理上的平安，這對于尋求自我認同者來說具有強大的吸引力。

4.實現心理調節。

當今社會，人們承受著巨大的心理壓力，感覺喪失了精神自由，常會為陷于種種束縛而感苦惱。必要的情感宣泄才能保證身心健康發展，而宗教正是人們進行情感宣泄的重要渠道之一。信徒可以借助宗教崇拜的儀式，用崇拜的形體動作、祈禱和懺悔的語言，向最信賴、最崇拜的上帝訴說自己的痛苦，宣泄自己內心的沖突、積郁等焦慮體驗。也有越來越多的研究發現，具有強烈宗教信仰的個體報告較高的自尊、更多的個人幸福感和較少的來自苦難生活經歷的消極后果。宗教通過因果報應的企盼、對彼岸價值的推崇、對美好世界的向往，通過對萬能的神訴說內心的煩惱，宣泄各種負性情緒。來緩解心理沖突，平衡原先失衡的心理狀態，起了一定的心理調節作用。

精神分析學者弗洛伊德認為，宗教是建立在人的主觀愿望之上的幻想。人們之所以信仰宗教，是由于害怕獨立所帶來的孤獨、恐懼和無能為力之感。所以，人們有宗教信仰，只是感到命運難以把握，想從冥冥之中得到安慰、解脫。在某種意義上說，宗教有時就是在扮演著“心理醫生”的角色。

四 宗教異化的心理導引

1.宗教異化。

宗教異化是馬克思勞動異化發展深化了的思想。馬克思認為，異化包括兩個方面，一是意識領域，其中宗教異化是其最突出的表現，另一是現實生活領域，經濟異化是其最根本的形式。宗教異化作為科學術語也分列為二:一個是作為一般科學術語的宗教異化，指神靈無非是人的本質的異化形態、轉化形態。另一個是作為人道主義概念的宗教異化，指人們按照神靈意志而非按照自己意志進行的行為，是自己所進行的不是服從自己意志的、屬于自己的行為，而是服從神靈意志的、屬于神靈的行為。本文所要討論的便是這種作為人道主義概念的宗教異化。

這種“宗教異化”就其內在本性來說，屬于“自愿異化”，信徒們以為自己的禍福兇吉均為神靈所掌握，為了擺脫苦難獲得幸福而自愿放棄自己意志，遵從神靈意志。然而，這種“自愿異化”實際上是信教者把放棄自己意志，聽從神靈意志當作得福避禍的手段，是一種無奈的異化。現實社會中，宗教信仰異化主要表現為宗教信仰過熱、邪教盛行以及恐怖主義的危害。

宗教信仰是與共產主義信仰根本不同的信仰形式，它源于自我對現世苦難生活的省察和對某種終極精神價值的皈依。在中國，宗教文化的根基并不深厚，人們的宗教信仰也多種多樣。由于儒家倫理文化的歷史影響和無神論教育的廣泛深入，中國信仰宗教的人極少。但20世紀80年代末期以后，中國社會出現了宗教信仰趨熱的現象。在某種意義上反映了人們對現世生活的消極應對心態。這種現象在時間上與共產主義信仰危機大致處于同一時期，這決不是一種偶然的巧合，它至少說明中國社會的信仰結構正在發生變化，表明宗教正在同科學和共產主義爭奪人們的精神世界。

邪教是與宗教不同的、原始而粗俗的信仰形式。一般而言，只要相信，就可能出現迷信;而迷信的大量存在，又為邪教的產生提供了土壤。邪教總是與人們的愚昧無奈和對象的神秘玄妙相關聯，它主要體現為人們的一種情感或心態。在封建社會，迷信活動十分猖獗，并常常被統治階級及其他社會組織扶植和利用，成為愚弄勞動人民的精神工具。新中國成立后，經過幾次重大的社會運動，公開場合的迷信和邪教活動基本銷聲匿跡。然而，從80年代中后期以來，打著“弘揚民族文化”旗號的各種迷信和邪教活動日見泛濫。這些現象表明，在社會生活急劇變化之際，人們對現實生活的不確定性產生了迷茫，進而引起信仰的迷亂。可見在不斷變革的社會里，人們必須需要一種精神歸屬和精神寄托，這為正確引導公眾的信仰提供了機遇，同時也是一次挑戰。

2.宗教異化的心理導引。

(1)普及宗教知識。

我們國家傳統教育比較回避宗教知識，這種方式給宗教披上了一件神秘的外紗，甚至在某些人看來，宗教就是迷信或者邪教的代名詞。多數人在基本不了解宗教的情況下便產生了這種刻板印象，于是把宗教信仰者看作是另類，這種態度對信教者造成無形的心理壓力，他們唯一能做的便是不公開自己的信仰傾向，普通的信教者尤其是有社會地位的信徒在公開場合并不會聲稱自己的宗教信仰。這使得信教活動顯得更加神秘。反而會誘使越來越多的人對宗教的好奇心，抱著試試看的態度走進宗教，被與印象中完全不一樣的宗教活動所吸引，從而轉變為忠實的信徒。多數信徒最初都是由于好奇心的驅使，這就給引導提供了一個方向。讓人們通過公開的、正式的途徑接觸宗教，對宗教進行客觀的認知，揭開神秘的面紗。當這種內在好奇的驅動力消失后，那種信教者的內心壓力和神秘感也會隨之消失。

(2)提供社會支持。

生活節奏加快，現實壓力增大，然而人際間的互動卻在迅速減少。隨著物質支持的逐漸增多，精神支持卻在快速減少。缺乏安全感，沒有團體的歸屬感，個體會充滿焦慮和不安。而宗教團體的各種儀式和活動，及其成員之間由于共同的信仰而建立起來的信任，便會成為個體良好的社會支持。實際上，缺乏社會支持，是信息社會普遍存在的一種焦慮，如果單位或者學校能根據職業或學生的特點，有規律地組織一些團體活動，比如各種興趣組、社團等，讓這些團體活動真正發揮其有效作用，而不是流于形式，便足以解決普遍存在的缺乏安全感、沒有社會支持的現實問題。

(3)建立自我同一。

青年期是自我同一性建立的階段，但從兒童期這種建立過程就已經開始。許多家庭環境不良，父母對孩子的教育過于嚴厲，或者過于放縱，父母之間關系不和等等問題，都可能會影響到自我同一性的建立。未建立起同一性的個體，總是試圖問自己“到底是誰”“是什么樣的人”，當接觸到宗教的時候，便會發現，原來大家都是平等的，都是一樣的，是神的孩子，神會給予每個人平等的關愛，此時“到底是誰”便有了答案。同一性的建立在很大程度上受成長環境或教育環境的影響，從政府或者更宏觀的角度似乎比較難以把握，但是卻可以通過影響家庭教育觀念、普及更多兒童發展教育知識，讓兒童成長在一個有愛、被關心、被愛護，同時又讓兒童學會負責的環境。這將非常有利于同一性的建立。

(4)引導調節方式。

從個體的角度來講，如果能夠及時地緩解心中的郁悶，創造良好的心理環境，將足以有效地減少宗教信仰異化的問題。已經研究者發現，宗教信仰活動有助于減少信仰者的焦慮等負面的情緒體驗。所以為個體創造良好的環境，教會有效的心理調節技能，將有助于提高其正性的情感體驗。

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