沃克·珀西:構建美國后現代聲音①

蘇珊娜 V·凱沃里，李志雄

(1．西雅圖太平洋大學，美國 西雅圖WA 98119;2．湘潭大學文學與新聞學院，湖南 湘潭411105)

沃克·珀西:構建美國后現代聲音①

蘇珊娜 V·凱沃里1，李志雄2

(1．西雅圖太平洋大學，美國 西雅圖WA 98119;2．湘潭大學文學與新聞學院，湖南 湘潭411105)

美國作家沃克·珀西的小說《迷失宇宙中》將讀者召入到社會反諷和反省的沼澤之中。一旦被存在主義的自助工程的本質所吸引，我們就得接受理珀西的符號學理論的觀念。這些襲擊設定了在后現代世界中什么是意味被聲音化的底版，也激勵人們思考H．K．巴哈的那個與主體間性和多重文化之理論相關的第三空間概念。

沃克·珀西;《迷失宇宙中》;后現代;自我

Abstract:American Author Walker Percy’s novel，Lost in the Cosmos，calls the reader into a morass of social irony and introspection．While at once consumed by the nature of an existential self－ help project，we are also treated to Percy’s concepts of semiotic theory．These forays posit a version of what it means to be voiced in a postmodern world，and encourage a consideration of H．K．Bhabha’s Third Space as it pertains to intersubjectivity and multicultural theories．

Key words:Walker Percy;Lost in the Cosmos;post－modern;self

在美國后現代的空間里，我們會比以前任何時候更充分地被具體化，也很少與我們的私人自我保持聯系。我們的個體性經由完全的獨立而大受贊許，經由無意義的假設和隨后的焦慮而大受詆毀。當一個作者進入這種空間，他必須與呈現在曲縮性存在中的分裂作較量。他必須決定是否將充分利用解構經驗中的黑暗和空虛，或者他如同瑞克那樣呼喊，以對當前條件進行真正的質問。沃克·珀西，一位來自美國南部的作家，既把自己列入后現代窘境的創造性表達之中，又充當我們如何到達目的之重大質問者。他的作品《迷失宇宙中》就闡明了此種荒謬性內在于我們不能認識自我的事實，提議出一些關于我們居住于這個怪異世界的思想實驗和理論，當與時下的觀念如第三空間相聯系時，引導人們發現在后現代中已經聽不到聲音。

當珀西的《迷失宇宙中》(1983版)首次發行時，那些潛在的讀者馬上就為它的副標題而感到驚奇——最后的自助作品，沒編頁碼的內容目錄既幽默又荒誕，使讀者質疑文本的實在內容。實際上，這種混亂的感覺恰好是珀西要帶領讀者貫穿全書，去質疑那些看起來是常識或想當然的東西。我們被告知去做一個短的測試，根據完成的情況將知道我們是否在宇宙中迷失，是否要繼續讀完余下的內容。這利用了當下美國關于自助的迷惑性，通過“文本”(網絡化的虛擬聯系而非實際性的私人接觸，譯者補注)、醫生、精神社會背景甚至是身體冒險來識別一個人的難題，使得期待的讀者從一開始就推撞擠擁，從舒適快樂的神游生活中擺脫出來。讀者被帶入后現代主客體之間的距離中而且一開始就被這樣利用。

珀西呼吁他的讀者，要求對我們關于自我的知識做出積極的考慮，他在《宇宙》中所規劃的是要提出問題，而不是之前在公共領域提問的那樣(如果那是全部的)。他提出了真正生活、存在于這個世界、人類關系等話題，特別重要的是我們如何或是否知道自身的問題。為了認定人類環境的荒謬性，他啟用了一個最為荒謬的文學慣例:自助作品。一旦愚弄或支持此種文本樣式，《宇宙》就被劈分成幾個部分，每一個部分都關注后現代聲音和自我的一個不同方面:1．初始測試是為了鑒定你相對于迷失宇宙中的境遇而設計的;2．對不同類型的后現代自我與思想實驗的評論;3．符號學理論的間斷;4．后啟示錄“空中奧德賽”的兩種版本。每一部分都引起對關于后現代自我的主體間性和自我意識的思考。每一部分中通過對荒謬的玩樂性使用，珀西以此來組織關于認識自我的主題，使那些愿意跟隨他到底的人認出新的聲音。珀西獲取了后現代焦慮中的無聲絕望，在新的空間中創造對話，一種第三空間，不受符號—反應二元論的行為主義限制，也不是嚴格的現象學本質，而是在現代自信退場后所留下的空虛以及隨后的存在主義絕望性真空中找到了表達。

《宇宙》的主體部分使得讀者經歷各類型的自我，他們能在私人層面引起共鳴。通過各種思想實驗，珀西在每一描述的結尾都鼓勵反省。這份研究背后所要強調的關于自我的可能情況是:在所有的創造物中，那些聲稱發展到最高水平和具有自我意識的人會發現那些日常基礎上關于宇宙的奇異之事竟然是最少能知道自身。讀者所要面對的第一類別是“轉移的自我”，［1］53一種在娛樂化充分飽和的文化中容易識別的自我。轉移自我尋求迷惑，潛意識中害怕在人們熟知它的生活中被捕獲，通過社會和媒介的相連通道而出逃。

“嫉妒的自我”完全聚焦于外，引起文化的分歧以至不能識別核心，卻連續搖擺于由常存性媒介所察知的文化利益與政治舞臺之間。“厭倦的自我”則用以表達一種唯我論類型的厭倦。“厭倦”，他說，“是因為自我被它自身所塞滿。”［1］71珀西指出，我們不會變得厭倦因為我們沒有事情可做;我們變得厭倦因為每件事都包容進我們自我之中。我們完全的自私和自主掏空了圍繞我們的每件事的意義，隨同我們進入虛空，產生厭倦，如同我們不再識別除我們之外的任何事物。

珀西然后移向“沮喪的自我”，［1］73這是所有后現代和存在主義思想家的重要興趣，是焦慮、憂慮和絕望可以獲得于其中的那個自我。他最初提出這個問題，是要探究沮喪是否歸因于人內在的疾病或是源于后現代環境的擾亂。如果我們過著無意義的生活，生活的荒謬性就可能導致絕望。根據許多哲學和心理學界的存在主義思想家分析，絕望能導致企圖自殺。珀西強調在這個年代人類的迷失性，指出:“我們生活在一個錯亂的年代，比通常更錯亂。除卻偉大的科學和技術進步之外，關于我們是誰和我們在做什么人類一無所知”。［1］76如果人類感覺如此迷亂，結束生命作為一種合法的選擇就不是不可能。然而，珀西超越了此種沮喪，探討沮喪自我，他超越了絕望，但發現他在另一面退卻。珀西將這種自我稱之為“無權自殺者”［1］77——因為意義缺乏而考慮自殺，但又選擇生命，通過自我發現的過程和對困境的承認，在其中找到了自我。

珀西然后又提供了一個“貧乏的自我”，［1］82通過它描繪西方國家富裕個人的悖謬性貧乏。這種非對稱性從這樣的角度表現出來，富裕國家缺乏精神財富，而欠發達國家卻更擁有精神財富，更具有精神傾向性的場所。相似類型的一個自我叫做“超越的自我”，［1］128他們相信自己已經超越了他者，比其他人更能理解世界。珀西接下來對他稱之為“軌道的自我”進行了長篇討論，這個自我已經超越了我們當下的現實，正考慮如何從軌道中返回來。這樣的個人，珀西主張通常是藝術家或作家，通過他的藝術從世界的共同經驗中脫離出來，他也意識到保留在“外部”的軌道中也是不可能的。與其他人重新進入共同體意味著以與其他人體驗過的同樣方式來體驗生命。然而，這不是對世界的真正體驗，而是對符合文化期待的一種強迫性嘗試。

珀西所描述的重入的方法(如麻醉、性實驗以及旅行)常使迷惑的后現代自我比在軌道中更能感受到權利被剝奪。珀西對凱魯亞克成名作《在路上》的評論提供了一個極端的案例，“一個想進入可居住世界的瘋狂卻遭失敗的企圖，只能大吃大喝，不斷前行……在一本書的進程中(描述了)從紐約到加州之間來回疾駛六次，一次繞道墨西哥。”［1］148－149只有那些自我似乎成功地重入了世界，珀西稱他們為“在上帝面前變成他們自身的人”。［1］156此處他引用了基督教存在主義者和哲學家如西蒙娜·薇依、馬丁·布伯、迪特里希·朋霍費爾、索倫·克爾凱郭爾和弗蘭納里·奧康納的觀點。他們中的每一個都與后現代困境中的絕望和無聲音進行了較量，然而他們每一個人都處在被迷失于世界的境遇中，向他們自身之外尋找內在性的救助，好似在上帝面前有所發現——對薇依來說是奉獻和忍耐，對布伯來說是你—我的主體間性，對克爾凱郭爾來說是真實的生活，等等。

當哲學家和虔誠者發現他們自己變得更真實，珀西指出，只有科學家才是原地轉圈式地理解自我，不能發現別人的聲音。如此集中的是“豁免的自我”，［1］160試圖表達不能應對自我處境的一種人類狀態，以致荒謬吞噬了他自己。珀西還鑒別了“孤獨的自我”，［1］168決心找到其他的像他的存在者——例如，試圖證明動物有靈魂和語言，在我們的星球之外還有其他的生命。孤獨表明自我拒絕相信作為一種生物體在宇宙中實際上是孤獨的。最后一個接受考查的是“惡魔的自我”，由惡毒靈魂/控制因素所展現出來。珀西此處的詞語是預言性的，如同他所引用的，“非常瘋狂地試圖重建共同體是喪失了真正的共同體和節日以及自我孤獨的最好證明，在這樣的世界中它察知它自身是一個疏離之物，如同一個不能言說的意識一樣束手無策，甚至在自我的軀體內也是束手無策，看不到清楚的連接。”［1］180珀西描述了一個非常類似我們當今文化的情形，全然的(一種/非)道德的獨立與全然的對社會媒介關系的依賴混合在一起。真正的自我被掩蓋在我/我的/面容/電子身份的波浪之下，而這是通俗化的社會能力和交流所必要的。

能認識人的自我嗎?后現代困境中無聲音化的虛空能盛行嗎?我們能真正理解主體間性嗎?自我如何認識它的存在以及知曉他者作為平等的神圣者?第三空間的理論觀念提供了一種可能性。“在第三空間中，真實性的標準并不一定是客觀性的，而是自我承認或是不承認它自身的經驗所定的規則有關。”［1］181珀西在他自己的符號學論文和關于《瓶中之信》(1990)的社會語言學理論中，探究了認識自我與認識他者的關聯以及語言如何使這樣的主體間性變得可能。他認定語言的相關性使得我們可以開始相互了解。命名一個事物顯然是一種社會行為，沒有他者來理解其含義，命名一個事物就是無意義的。從命名這一點來看，“兩者突然就不再是作為互動紐帶中相關的有機體了，而是作為一個名稱的命名者和傾聽者、我和你以及在一個共同符號支持下一個事物的合作構想者和合作參與者。”［2］呈現在《宇宙》的思想實驗中的自我之間的距離在符號學關系內被縮短。然后可能的是，縮短相互之間的距離會導致關于自我的更多洞見——這是許多跨文化理論家的戰斗口號。然后，后現代研究變成了關聯他者的嘗試，同時也就真切地變成真實的自我意識。(此觀念由德國哲學傳統中的“此在”dasein引申而來，指通過徹底的認識自我，從而完全地在場或出席于圍繞你的世界之中。譯者補注)

羅伯特·楊指出:“言說的每一瞬間，每一個‘我’都立即具有一個單一性的指涉，此外，每一個言語的行動都包含了第三項——他者的產生。”［3］83在言說中，他者作為存在被認出，通過對話，一個人既變得更是他們自身，又更意識到內含的其他自我。“由于幾乎無限數量的事項都能成為交流的符號，構成人際間聯結的方式也就無窮無盡。”［4］在第三空間中，比任何其它時間，我們傳送自我從而更接近他者。如同珀西所提示的，作為自我的主格我不能單獨通過，相反，以承認他者才能現實通行。引用哲學家黑格爾，羅伯特·楊陳述道:“僅因為承認他者，主體才能存在，才能認識他或她自己。”［3］85人總是處在一種缺失的狀態，如同拉康所認定的，“自我居住在一種縹緲得幾乎是想象的場所中，通過與他者的象征性互動的過程才能被進入。”［5］然則，此時象征性的主體間性的關系允許進入想象性的自我，想象性也就丟失了它整體的某些部分——“成為了更象交換中的符號”［3］85。后現代的自我總是在一種進退兩難的處境也就不奇怪了，為了知道自我似乎就需要失去自我的一部分，今天的文化教導我們執著于個性就會取代所有其它。

哪里才有這樣的空間，人能進入，既知道他者也知道自我?不是以卓越非凡而對人擺出屈尊俯就的樣子，而是如珀西在《宇宙》中所描述的那樣，在真實可信的關系中知道。相反，卓越非凡必須以一人對自我所有權的超越上體現出來。卡爾斯舒爾認為，“因為特定文化中的成員通常不知道他們自己的獨特文化的構成，首要性的工作就是要了解人們自己的文化。”［6］每一個人都要盡力理解自己在這個世界的地點，并用地點感所帶有的知識和見識來接近他人。貫穿于《宇宙》中珀西注意到，后現代趨向于一種前所未有的對地點的忽視。地點感的缺失造成了今日地球村的現實，引起了自我不知屬于何處的迷亂。承認內在構成自我的空間性，我們就能進一步不但“理解自我意識而且理解他者”。［7］

跨文化交際依賴于“空間性、社會性和歷史性組合對自我建設的實現”，［8］三重組要素之間的可能性發生都必須經過驗證以便進入第三空間。存在于第三空間必然使得自我與他者相向對立，既以擁有(自我之間因不同而具有的知識)，又用喪失(拋棄伴隨性的自我吸附于后——當我們以真實的方式與人相遇時，必須把自我意識拋棄，以排除的方式來定義自我，例如，我不是這個，我不是那個。寧可，我們要將吸附于自我的東西翻開，清空自我，以致開放自我與作為他者的人相遇。作者補注)。珀西描述這個常常在語言學交流的自身中發生，而巴哈巴哈指出，“這確實是對話性場所的出現——闡明、鑒定和協商的一種瞬間。”［9］在與他者交談的瞬間提供了一個人自己的偶然發生之事的知識，他在第三空間的成員資格就生成了。第三空間也被貝克重新描繪為“國際都市”。在這個地方，“每一個人都既是宇宙又是特定政治組織的成員。這個政治組織包括城市、國家、種族淵源和宗教。”［10］珀西的創作暗示了與之一樣的公民身份的雙重性，問題不在于獲取公民身份，而是使兩種身份彼此和諧。

盡管是實驗性的，《迷失宇宙中》呈現出煽動刺激的色彩，也闡明了美國后現代處境的荒謬性。時下的文化崇拜獨立和消費，自我卻反抗此種疏離。這些聚焦不但使人與共同體中的他者分離，也與最深刻的自我意識分離。為了試圖重新進入共同體和獲得自省性的理解，自我可能通過沉思性的過程而作無用性的漫游，乃至于自助式的作品，如珀西的《宇宙》所諷刺性描述的那樣。在第三空間、主體間性的關系以及真誠承認的困境之中發現某人的聲音，這個困境也即當今獨立氣氛和全然疏離之中屹立一個人，如此可接近這種難以捉摸的真實性。只有此時，聲音才能找到它的途徑，通過荒謬的軌道，返回到恰當的位置。

［1］Percy，W．Lost in the Cosmos［M］．New York:The Noonday Press，1983．

［2］ Percy，W．Message in a Bottle［M］．New York:The Noonday Press，1990:271．

［3］Young，R．J．The Void of Misgiving［M］．New York，NY:Routledge，2009．

［4］ Sperber，D．Cognition and the semiotic function［M］．Cambridge，MA:Harvard University Press，1980:244－245．

［5］Halliday，M．Language as Social Semiotic．Baltimore［M］．MD:University Park Press，1978:3 －51．

［6］Kalscheuer，B．Encounters in the Third Space［M］．New York，NY:Routledge，2009:29．

［7］Lossau，J．Pitfalls of(Third)Space［M］．New York，NY:Routledge，2009:62－78．

［8］G．Wagner．Communicating in the Third Space［M］．New York，NY:Routledge，2009:49－61．

［9］Bhabha，H．K．In the Cave of Making:Thoughts on Third Space［M］．New York，NY:Routledge，2009:x．

［10］ Beck，U．Cosmopolitanization without Cosmopolitans［M］．New York，NY:Routledge，2009:14．

責任編輯:衛 華

Walker Percy:Constructing the American Post－Modern Voice

Suzannah V．Calvery，LI Zhixiong

(Suzannah V．Calvery，School of Education，Seattle Pacific University，Seattle，WA 98119，USA．Translated and annotated by Zhixiong Li，College of Literature and Journalism，Xiangtan University，Xiangtan，Hunan ，411105 P．R．China)

I109．5;B089

A

1674－117X(2011)01－0106－04

2010－10－07

蘇珊娜V·凱沃里(1979－)，女，美國加利福尼亞州圣地亞哥人，西雅圖太平洋大學博士，主要從事文學理論和哲學研究。譯者:李志雄(1966－)，男，湖南湘潭人，湘潭大學文學與新聞學院副教授，博士，主要從事文學理論和比較文學的研究。