《珍珠》中蘊含的印第安生態文化解讀

張明蘭

印第安人是美洲土著民族，是美州大陸最古老的居民，他們在漫長歲月里逐漸形成了自己獨特的與大自然和諧相處的生態文化觀。現代生態思想家認為，應把美洲土著人看成當代人的楷模，效仿這個楷模才能學會與自然界和諧相處地生活。有學者甚至驚嘆美洲土著人已成為理想的生態意識的代表。生態思想家克里考特指出:“……傳統的美洲土著人的人與自然和諧相處的生存應當成為當代歐美社會的理想。”［1］“典型的美洲印第安人的世界觀，已經包括了生態倫理學并支持著生態倫理學。……他們至少在自然觀方面要比文明的歐洲人高尚得多。”［2］尤達認為:美洲印第安人是最初的生態學家。近幾十年來，隨著全球生態環境的惡化和生態文學的興起，對印第安文化的研究，挖掘其中蘊含的生態智慧，在美國和其他西方國家學界成為一個熱點。

《珍珠》是約翰·斯坦貝克(John Steinbeck，1902－1968)于1947年發表的一部中篇小說。這部小說，自它發表之日起，便猶如一顆珍珠般散發出雋永溫潤的光芒。小說不僅因其語言簡練、風格明快、情節引人入勝而吸引一般讀者，而且因其豐富內涵引起文學研究者們經久不衰的闡釋興趣。《珍珠》的素材來源于作者在墨西哥聽到的一則在印第安人當中流傳久遠的民間故事。盡管斯坦貝克對故事素材進行了重大改編和藝術加工，使其讀來就像一部現實主義作品，但是熟悉印第安人(尤其是瑪雅人)文化的讀者仍然能從中發掘出它所蘊含的美洲印第安文化內涵。

《珍珠》講述了在殖民統治下印第安人的生存故事，再現了印第安人的生活方式、風俗習慣、道德準則和價值觀念。雖然作者沒有刻意彰顯印第安人尊重大地、人與自然融為一體的深層道德，但有著深刻的生態思想和生態憂患意識，熱愛大自然，崇尚古樸的斯坦貝克，對印第安人的文化是給予認同和贊揚的。筆者試從以下幾個方面來分析《珍珠》中蘊含的印第安生態智慧。

一 “天人合一”

“天人合一”是印第安人生態文化的核心。“所謂‘天人合一’是人與天道本性生養、贊化、共運的關系，即人與自然的整一、協調、有機的聯系”。［3］在原始生產力條件下，印第安人與動植物之間是一種天然的休戚與共的關系，是相互平等的關系。在各種活動中，印第安人將自己與自然視為一體，認為自己是“大自然之子”，是依靠神圣大自然的力量才得以生存和繁衍的。熱愛自然、保護自然、崇尚自然，將個人命運、民族命運與大自然緊密相連成為他們自覺的行為準則。

小說《珍珠》中印第安民族“天人合一”的觀念在主人公奇諾的身上中得到集中體現。奇諾和妻子胡安娜是印第安人，住在墨西哥北部的采珠中心托巴斯城。他們以采集珍珠為生，住在茅屋里，過著貧寒安寧的日子。第一章開篇作者就描繪了他們與大自然寧靜和諧的生活畫面:星星在閃耀，白晝在東方的天邊也畫上了一抹淡淡的亮光;公雞在啼鳴，早起的豬群在不停地翻動著小樹枝和碎木片，茅屋外面的霸王樹叢上，一群小鳥一邊嘁嘁喳喳地叫，一面拍打著翅膀;兒子小狗子睡在吊箱里，喬安娜在做早餐，空氣中傳來玉米餅的香味，鄰家的茅屋里也有炊煙冒出。海灣上朵朵云彩泛著紅光，還有海潮輕輕拍打的聲音，奇諾蹲在門前觀望著自己的家園，螞蟻在地上忙著，山羊走攏來嗅著奇諾，小狗聽到他的召喚，蜷做一團躺下。

在斯坦貝克筆下，奇諾的家就是一個自然的王國。生長在這里的奇諾純樸、天真，身心和大自然緊密聯系在一起，一家人過著簡單淳樸、田園牧歌式的生活，與周圍人和環境相處和睦。

奇諾與大自然和諧關系被打破是在采到一顆大珍珠之后。珍珠把外界毀滅性的影響帶到了奇諾簡單的生活中，奇諾欲望膨脹，渴望著賣掉珍珠，過上像殖民者一樣的生活:“我們要在教堂舉行婚禮”“我們要買新衣服”“也許一支來福槍”［4］。可是珍珠還沒有賣掉換來奇諾所希望的物質財富，勢利的教士、醫生不請自來，店鋪老板、珍珠商們都做起了發財的白日夢。珍珠帶給奇諾一家的不再是喜悅和憧憬，而是猜忌、恐懼、搶奪、偷襲與追殺。奇諾一家失去了以往的寧靜生活，他們的房子被縱火者夷為平地，祖祖輩輩賴以謀生的小船被搗毀，奇諾在和搶奪者爭斗時不慎失手殺死了人，一家人只好向京城逃亡。在和邪惡勢力的交鋒中，奇諾失去的不僅是家園，還有他原本的純真。他和大自然的關聯也逐步被割裂。

第六章充分顯示奇諾和大自然的和諧關系發生了變化。這一章中，為了護住珍珠，躲避追蹤者，奇諾和胡安娜在一個漆黑的夜晚向山里進發，這時大自然也變得陰森可怖:“夜晚風狂烈地吹著，把碎樹枝、沙子和小石頭像雨點一樣打在他們身上……，星星在黑暗的天空顯得寒冷。白天高高的太陽傾瀉在干燥的嘰嘰嘎嘎的土地上，以至連植物都格嚓格嚓地響著，表示抗議。”［4］不僅天和地失和了，奇諾與大自然也不再和諧相通:“夜晚的種種邪惡的東西在他們周圍。山狗在矮林中嚎叫著、貓頭鷹在他們的頭上哇哇地叫著。還有一次一只巨大的動物笨重地走過去，一路把矮樹叢碰得發出噼噼啪啪的聲音。于是奇諾緊緊抓著那把干活用的大刀柄子，從中得到一種安全感”。［4］從奇諾防御性地抓住刀柄才使自己感動安全這一動作上，揭示了他和自然界的敵對關系。盡管起初奇諾和大自然融洽相處，但他的野心使他與自然界成為敵人。逃離的后半程，追蹤者快趕上來了，奇諾決定先下手殺掉他們，搶到他們的來福槍。這時奇諾需要寧靜和黑暗做掩護時，可周圍的自然界偏偏與他做起對來:“在一個形狀猙獰的山峰底下，一個又老又破的月亮把明晰的光和明晰影子移近了山的裂口”“蟬的高亢的金屬的鳴聲彌漫了山的裂口”“小狗子抽抽噎噎地哭著”。［4］被殺欲支配了的奇諾，成了一架可怕的機器，他用大刀兇惡地殺死了兩個追蹤者，又搶過來福槍結束了另一個人的性命。在這次搏殺中，奇諾勝利了，保住了珍珠，可是他們的小狗子——真正的珍珠，卻被追蹤者的流彈擊中死亡了。可見，奇諾從白人身上傳染來的貪婪和暴力，沒有給他帶來財富，反而使他喪失了內心的和諧，把他置于與自己的家庭、文化和自然界不和的境地。

在小說的結尾，奇諾認識到了珍珠不再是財富和好運氣，而是代表著欲望和毀滅，他毅然決定把珍珠沉入海底。“金黃色的遲暮時分….奇諾和胡安娜并排走著。”“當他們來到水邊之后，他們停下來，向外凝視著海灣。”“于是奇諾把胳膊往后一甩，使盡力氣把珍珠扔了出去。奇諾和胡安娜望著它飛走，在落日下閃閃發光。”［4］萬物皆有其在宇宙中的位置，珍珠沉入海底，發著綠色的、可愛的光輝，變得純潔美麗;在大自然中奇諾平和滿足，但當他離開自然去追尋物質財富與文明時，他便陷入了重重危機、困境，直到他重回大自然。

華茲華斯指出，物欲膨脹不僅傷害了自然，而且也傷害了人本身，使人喪失了他的天真純潔和美好的心靈。奇諾的故事也啟示我們，自然界的運行原則與人的道德原則是一致的，天人合一，共生共榮。

二 “泛靈論”

“泛靈論”(animism)也即“萬物有靈論”是印第安民族的宗教信仰。“靈泛論”認為自然界一切事物和現象都具有意識和靈性的，認為動物、植物、山水石等無生物，雷電等自然現象也和人類自己一樣，是有靈魂、有意志的。

“泛靈論”信仰使得印第安人把自然活動與人的精神活動不加區別。例如，在西北靠捕食大馬哈魚為生的印第安人，就有世代流傳的信仰，認為“動物像他們一樣，一生中有個性和靈魂，有快樂和悲哀，需要和欲望”。當漁夫捕魚時向大馬哈魚祈禱，大馬哈魚的靈魂就會告訴它的同類，它們的靈魂將會得到尊重，于是魚就會源源不斷地游來。

根據《圣經》，上帝創造各種動物、植物正是讓它們對人類有用。然而，印第安人卻把人與自然萬物的靈魂擺在了同一位置。印第安人在與自然的相處之中，培養出最初的原始生態保護意識，無怪乎現代的生態批評家認為，“印第安人給白人的永久性禮物之一，就是讓他們認識到人在自然中的地位。”［5］

小說中，印第安人的“泛靈論”首先體現在頻繁出現的歌曲中。印第安民族是一個愛歌唱的民族，他們在漫長歲月里形成的與大自然和諧相處、在不損害大自然的前提下求得生存和發展的豐富體驗，集中而形象地反映在他們的歌曲中。“奇諾的民族歌唱過一切發生或存在的事物。他們給魚作過歌，給憤怒的海和平靜的海作過歌，給光明和黑暗、太陽和月亮作過歌……。”［4］印第安人把海、魚、太陽、月亮都賦予了靈性和生命來歌唱和膜拜、反映出他們對自然萬物的尊敬。

奇諾的名字，印第安語之意為太陽。美洲印第安人崇拜太陽，他們認為太陽是真正的造物主，是萬物之靈。小說中的奇諾有著一種超乎本能的領悟力，對環境和事態有一種超乎尋常的感知能力。“他的感官都燃燒般地活躍，可是他的心靈卻回到那與萬物息息相通的境界，那是他得自他的民族的一種天賦。”［4］縱觀全文，每當奇諾產生一種強烈的感情或者直覺時，他便隨之在腦海中聽到相應的歌曲。例如，一開始他和家人幸福地生活在一起時，他聽到了家庭之歌，明朗又柔和。他采到了珍珠，想象著珍珠會讓他一家過上像殖民者那樣富足的生活，他腦海里聽到珍珠的音樂和家庭的音樂匯合在一起，二者彼此美化著。不懷好意的大夫聽到奇諾得到了珍珠，深夜來到奇諾家給小狗子看病時，邪惡的音樂在奇諾的腦子里響著，令他激憤又害怕。在攜帶珍珠逃亡的途中，危險正在迫近他的家庭，奇諾動手殺掉追蹤者時，邪惡的音樂彌漫了夜空，跟熱氣的噓噓聲和響尾蛇發出的單調的響聲一起歌唱著。小說結尾，奇諾和妻子去海灣放回珍珠時，家庭之歌在他耳朵里像叫喊一樣的高昂。

歌曲把奇諾的內心世界和外部世界緊密聯系起來，引導他辨別善惡，采取行動。用現代生態整體主義的觀點看，這也說明人是大自然的一個部分，人的心境是與外界環境息息相關的。

與奇諾的歌曲相對應的是胡安娜的祈禱。小說中有多次胡安娜祈禱的描述。例如，故事的開頭，小狗子被蝎子蟄了，因為沒有錢，白人大夫借故忙不給醫，一籌莫展的奇諾只好出海采珍珠來救孩子的命，在把小船推下水之前，胡安娜虔誠地祈禱，老天似乎聽到了胡安娜希望找到一棵大珍珠的祈禱，當奇諾浮出水面時，手里竟真的舉著他們所見過的最大的一棵珍珠。再后來，胡安娜帶著孩子來到山洞，危險正在迫近，她悄悄地念著她那禱告和咒語，她的“圣母瑪利亞保佑”和她的古老的祝禱，來抵御那些黑暗的非人的東西。小說中這些無時無刻不在的祈禱，反映出印第安人對神靈的敬畏，他們的心靈與神靈相通。

“泛靈論”是最原始的宗教，它集中了印第安人的最高智慧，寄托著他們對美好生活的期待，以及對自身命運的關注。它表達了人和神的關聯與互動，表達了生命個體對神靈庇護的渴望與訴求。這也是印第安人與自然萬物和諧相處的生態文化理念的一個體現。

“泛靈論”作為印第安文明最核心的宗教，是印第安文明的基礎，這種宗教信仰在當代仍具有極重要的現實意義，它教會人們善待上帝所創造的每一個生命，倡導人與自然萬物的和諧。

三 “大地母親”

西方傳統里，古希臘女神得墨戒爾是大地和豐收女神，女兒拍耳塞福涅被冥王黑帝斯擄走，后成為春之女神。母女二人帶給人世間勃勃生機和豐收的喜悅，體現了西方文化中女性和大自然的緊密聯系。印第安人也有類似的神話，根據溫達特(Wendat)印第安人的傳說，地球是一位來自天國名叫安坦茨克的婦女所創造。“偉大的海龜”將她放在背上，并命令其他動物從海底挖土再撒向四方。這位婦女連同她生下的兩個兒子，為人類建造了“大地”。這兩個兒子分別提出了他們個人對人類生活方式的見解:一個兒子好心地認為人類的生活應當舒適，而另一個兒子則為人類的生活設置了障礙和危險。于是這位母親進行了平衡，使人類世界成為一塊美麗、有序的地方，但同時也是個充滿嚴峻考驗的地方。［6］

這兩則故事表達了繁衍的主題，女性養育后代，大地孕育生機，表現了女性力量及其對大自然的影響。然而有所不同的是，印第安人故事里的母親力量強大、智慧超群。印第安人認為，婦女代表理智，她們依靠陰柔和智慧來支配地球的靈魂和物質世界;婦女能教育男人，指導未來和預測社會需求。男人承認女人身上存在著生命的原始力量和了解生命法則的能力;婦女不會通過她們掌握的“力量”去控制任何事物，相反，她們會通過“造物主”按照自然法則和自然直覺來行事。［6］當男人處于支配地位時，他們往往背離自然而選擇物質財富，因為他們缺乏婦女那種對生命價值的深刻理解;男人將能力建立在獸力基礎上，但是婦女憑借其溫柔和寬厚，本能地選擇和平與穩定，她們的力量是建立在長遠的和對人性關懷的基礎之上的。［6］

《珍珠》中的胡安娜就是一位具有大地母親情懷的印第安女性。她名字的含義是“婦女”，也是代表所有印第安女性之意。與奇諾相比，她善思考也更冷靜沉著。當兒子被蝎子螯后，奇諾束手無策，而她先向神靈祈禱，又自己用嘴幫兒子吸毒。她還堅持要求去看醫生，這在村里簡直聞所未聞。在求醫無果的情況下，奇諾用拳頭砸在醫生的門上，這表明奇諾在遇到挫折時只能訴諸暴力與憤怒，結果只能是弄傷自己，是胡安娜鎮定地用海藻為兒子治傷。起初，像奇諾一樣她也被珍珠喚醒的貪婪所誘惑，但她比奇諾更快地意識到珍珠是一種潛在的威脅。“這顆珍珠就像是一樁罪惡!它會把我們毀掉的，把它扔掉，奇諾。我們把它扔回到海里去吧。”胡安娜準備偷偷地把珍珠扔回海里，奇諾追上奪了回來。胡安娜為此遭到丈夫的毆打。隨著小說的情節向前發展，如胡安娜所預言，珍珠給他們帶來的不是好運，而是接二連三的災禍。這使胡安娜深信本族社會中的界限、章程和社會習俗是必須遵守的。盡管奇諾千方百計想賣掉珍珠獲取財富來改變他們的生活方式，但胡安娜卻堅信，如果一切順其自然，他們的生活會更安靜美好。胡安娜在小說中的作用非常重要，她寬厚沉著、富有智慧，她均衡了奇諾的狂熱，堅定地保護孩子和自己的家園。印第安女性敬畏神靈、尊重自然、關愛生靈的深層道德在她身上得到充分的體現。顯然，胡安娜的形象與印第安傳統文化中的“大地母親”形象相吻合。

印第安文化把女性比作“大地母親”，男人承認女人身上存在著生命的原始力量，“女性維系著部落的存在、血統的高貴、家譜樹的代序以及家族的延續。在她們身上體現著真正的權威:土地、田野和所有屬于她們的收成;她們是社會的靈魂，和平和戰爭的仲裁人……。”［7］女性的這種魔力產生于這片土地，源于神秘的大自然，并始終與之密切相關。印第安人“大地母親”的生態觀在當今時代具有重要意義。它啟示人們人類賴以生存的地球就像母親一樣，博大無私、孕育生命，但同時又是脆弱、易受傷害的。地球是人類的生命之源，保護地球就是保護我們人類自己。

印第安人的世界是一個有著自己道德倫理的世界。他們與大自然結合成一體，與自然界的萬物交流感情，深刻領會和尊重自然界中所有生命之間的關系，承認自然萬物有獨立于人類之外的生活領域、生存權利和生態價值，這是他們幾千年來繁衍生息的奧秘所在。近年來，自然環境的惡化和自然資源的枯竭是有目共睹的，如果想讓現代人類的生命力和文化創造力繼續維持下去的話，我們不僅應當積極探究美洲印第安人的生態文化的內涵，而且還應當認真地反思自己的生活方式，學習和借鑒印第安人的生態文化理念，重建人類與自然界的新型生態關系。

［1］王諾.歐美生態文學［M］.北京:北京大學出版社，2003.

［2］Callicot，J.Baird.Defense of the Land Ethic［M］.State University of New York Press，1989.

［3］徐行言.中西文化比較［M］.北京大學出版社，2004.

［4］約翰·斯坦貝克.珍珠［M］.巫寧坤，譯.北京:中國和平出版社，2005.

［5］威爾科姆·E·沃什伯恩.美國印第安人［M］.陸毅，譯.北京:商務印書館，1997.

［6］王紅艷.簡釋北美印第安人節日和生態文化的內涵及啟示［J］.世界民族，2009(5).

［7］洪學敏.美洲印第安宗教與文化［M］.北京:中央民族大學出版社，1999.