孔子的人倫觀

馬國華

（四川農業大學 政治學院，四川 雅安 625014）

孔子的人倫觀

馬國華

（四川農業大學 政治學院，四川 雅安 625014）

孔子的人倫觀涉及君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友等五種人際關系，其特征有四：第一，強調人際關系雙方雙向對等的道德義務。第二，在建立和諧的人倫關系過程中強調自己的主動性。第三，調節人倫關心的道德規范都要求心行合一。第四，父子關系相對于君臣關系更具有根本性意義。

孔子；人倫觀；人際關系

孔子的人倫思想所涉及的人際關系有五種，《中庸》對此有過精辟的概括：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”孔子的人倫思想就是對這五種人際關系應該如何的道德規范的闡釋。

一、孔子的君臣倫理觀

孔子生活在所謂“禮崩樂壞”的春秋時期，那是一個社會秩序失范的時代。在孔子看來，社會動蕩之根源在于君臣失“禮”，即君不君，臣不臣。因此對君臣這種人際關系的規范就成為孔子的當務之急和關注的重點。

如果說可以對孔子的君臣觀一言以蔽之的話，那就是《論語·顏淵》中所載之“君君臣臣”一語。也就是說，君要像個君的樣子，臣要像個臣的樣子。那么，在孔子看來，什么樣的君臣才能算得上像樣子呢？概而言之，為君者應該“使臣以禮”，為臣者應該“事君以忠”。

為君者“使臣以禮”有哪些具體表現呢？孔子說：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”（《論語·八佾》）這里孔子間接道出了君主守禮的一般要求，即為君者要對待臣下寬厚，禮敬臣下并起模范帶頭作用。作為臣下，“事君以忠”的要求就是孔子所說的“居之無倦，行之以忠”。也就是說首先要不辭辛苦，勤勞國事。具體表現在面對君主的垂詢要知無不言，言無不盡，甚至要做到“勿欺也，而犯之”（《論語·憲問》），即要敢于直諫犯上。其次，要嚴守君臣之禮，充分尊重君主。在這方面孔子用實際行動做出了榜樣。《論語·鄉黨》載：“君召使擯，色勃如也。揖所與立，左右手，衣前后，詹如也。趨進，翼如也。賓退，必復命曰：‘賓不顧失’。”又載孔子“入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足攫如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階，趨進，翼如也。”由此可見，孔子很重視這些偏重于形式的君臣之禮，而且自己在這些方面也做出了表率。以上兩點就是孔子用自己的言行對忠君所要求的“居之無倦，行之以忠”最有力的詮釋。

需要注意的是，孔子所提倡對君主的“忠”并不是目的。他最終的目的是通過忠君的方式達到忠于道的目的。“道”是孔子的最終旨歸。孔子所孜孜以求的道就是西周那種既有嚴格等級秩序又有血緣親情的統治秩序。而“君”只是這個秩序中一個重要環節而已。孔子認為：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”（《論語·先進》）從這里可以看出，相比之“君”，孔子賦予了“道”更大的價值和意義。他提倡所忠之君應該是有道之君，反對不顧道義、唯君是從的犬儒主義。

綜合言之，孔子將君的地位置于道之下，認為為人君者應該格守體現“道”的禮，并以此為原則來處理與臣下的關系。而作為臣，也應該以道為旨歸，遇有道之君則以忠事之，否，則止。雖然孔子也提倡為臣者要敢于犯顏直諫，但前提是要在有道之君面前。而在昏君面前，孔子并不主張愚忠，而是要求臣子“用之則行，舍之則藏”（《論語·述而》）。這就要求為人臣者既要有“從道不從君”之仁，敢于在君前力諫之勇，還要有適時而退之智。

二、孔子的家庭倫理觀

與孔子君臣觀強調君臣雙方道德要求不同，孔子的父子觀卻似乎有著單純強調子女對父母的道德義務的傾向。實則不然，父母對子女的無私的慈愛之心幾乎是人和動物的共性，應該是不言而喻的，根本不需要談。這是孔子沒有強調父母的道德義務的主要原因，而并不能說明孔子的父子觀當中只強調子女的單方面的道德義務。

孔子對子女的道德要求就是“孝”。孔子在不同場合和不同語境下列舉了孝養父母的道德行為。首先要奉養父母自不待言。其次，對父母的意志不可違逆。《論語·里仁》載：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”就是說，即使父母的意見有所欠妥，可以適當勸諫。但如果父母仍不聽從，也要“勞而無怨”地依父母意志行事。所以，當孟懿子問孝時，孔子給出了簡潔的回答：“無違。”（《論語·為政》）父母健在時無違父母之意固然是孝行，但在孔子看來，這還不夠。孔子認為，即使“父沒”也要“觀其行，三年無改于父之道”。（《論語·學而》）此外，孝行還表現在“父母在，不遠游，游必有方。”（《論語·里仁》）意思是說，父母在世的時候，不出遠門去求學、做官，萬一要出遠門，必須有一定的去處。這一要求有兩層意蘊：其一，要在父母健在時盡量待在父母身邊侍奉以盡孝。其二，出遠門必然會增加父母的擔心，是一種不孝的行為，故此今竭力避免。

能從言行上表現出孝行固然值得肯定，但在孔子看來，光有孝行還不夠，子女對父母還必須有孝心。如孔子所言：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎?”（《論語·為政》）孔子是將崇敬之心作為孝行的內在依據和動力來看的，并將其視為人之“養”與動物之“養”的區分標準。

那么，崇敬之心從哪里來呢?崇敬之心只能將心比心，從父母對子女無私的仁愛中體察出來。《論語·為政》中，孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”朱熹對“父母唯其疾之憂”給出了兩種注解[1](p43)：第一種認為，為人子者應該體會到父母唯恐子女身體生病的無微不至的關愛，保證身體健康以消除父母之憂也是孝的表現。所謂身體發膚受之父母，不得毀損。不僅是為自己健康考慮，更重要的是消除父母的擔憂，報答父母的愛心。第二種注釋認為，如果疾病是不可避免的事情，那么偷盜以致犯上作亂而招致的殺身之禍卻是人為可以避免的。因此，孝子應該體察父母對自己無時不在的關心，在父母對自己身體疾病的擔憂之外，不可再人為惹禍以增加父母的擔憂之情。朱熹的第二種注釋可與孔子“其為人也孝悌，而犯上者，鮮矣！”（《論語·學而》）之論互為印證，所以更合乎孔子的真意。從這里可以看出，所謂孝不僅體現在“養”，而且更重要的體現在發自內心的“敬”。這種“敬”之情是通過體察父母之心，先父母之憂而憂，使父母心安。這是孔子“己所不欲，勿施于人”在其父子觀中的具體體現。

綜觀孔子父子觀，孔子所謂“孝道”有兩個特點：首先，孔子的“孝道”始終貫穿著一種報恩的思想。孔子沒有將子女孝順父母看成是天經地義的事，而是子女對父母養育之恩的報答。父母在物質上進行撫養，那相應的子女也應該在物質上對父母贍養。父母在撫養子女時注入了濃濃的愛意，相應的子女在贍養父母時也應該有發自內心的敬仰之情。在孔子看來，這種父母與子女的施報關系應該是絕對對等的，不能有絲毫偏差。宰我認為為父母守喪三年時間太長。而孔子堅持認為，“予（宰我）生三年，然后免于父母之懷。”所以宰我也應該守喪三年以報父母之恩。而宰我卻嫌時間太長，這顯然有違孔子所提倡之對等報恩的“孝道”，故被譏為不仁。其次，與君臣倫理相比較，孔子更重視父子之間的孝道，并將其視為“仁之本”。在孔子看來，對維護他所謂的“道”而言，父子兄弟的家庭倫理比君臣的國家倫理更有本根性的意義。他不僅認為，一個嚴守孝道的人根本不會犯上作亂，擾亂國家統治秩序。而且還直接把家庭倫理的孝悌看成是參政的表現。因此，在孝道與國法發生沖突時，孔子往往以維護孝道為先。《論語·子路》載：“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：‘吾黨之直異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣!’”這里孔子對“父為子隱，子為父隱”這種有違國法的行為的肯定反映了孔子重視家庭倫理甚于國法的思想。

與父子觀相比，孔子對兄弟關系的談論相對較少。他只是要求弟事兄以“悌”。《說文解字》將“悌”釋為“善兄弟也”。《四書章句集注》則認為，“悌”僅指“善事兄長”。賈誼在《道術》中進一步將“悌”釋為“弟愛兄謂之悌”。由此可看出，“悌”就是要求弟對兄要有親愛之心。雖然孔子并沒有提到兄長的道德義務，但那并不說明孔子認為只有弟對兄的道德義務，而是如同父對子的道德義務一樣是一種不言而喻的省略。孟子的“兄友弟恭”之論相信才是孔子兄弟觀的真實寫照。此外，雖然孔子直接談論夫妻關系的言論無法征諸史料，但從基本承襲孔子思想的思孟一派的觀點中仍能看出端倪。孟子將孔子五倫關系中的夫妻關系闡發為“夫義婦順”的觀點相信違孔道不遠。

三、孔子的朋友倫理觀

除了君臣關系和家庭關系外，孔子對朋友關系也給予了比較大的關注。《論語·學而》載：“子曰：‘學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦悅乎?人不知而不慍，不亦君子乎？’”錢穆先生對“有朋自遠方來”是這樣解釋的：“朋，同類也。志同道合者，知慕于我，自遠來也。”[2](p2)由此可知，朋友完全是一種陌生人之間的交往關系，聯結他們之間的紐帶不是血緣關系，而是共同的志向愛好。朋友之間既沒有濃厚的血親關系，也沒有沉甸甸的社會責任，有的只是自由的精神交流，是人的一種高層次的需要。難怪來自遠方的朋友會讓孔子“不亦悅乎”呢。

孔子所說之朋友顯然不同于同利相交的朋黨，而是出于相互提升彼此的仁道境界的交往關系。所以孔子主張交友當“友其士之仁者”（《論語·衛靈公》），也就是說，交友要交有益于從道德上提升自己、完善自己的良師益友。那么孔子所謂良師益友的標準是什么呢？孔子曰：“益者三友……友直、友諒、友多聞，益矣。”（《論語·季氏》）坦誠、善解人意和博學多才是孔子認為的好朋友的三個標準。

孔子認為，要維護保持良好的朋友關系就要求朋友之間要以“信”相交。可以說，“信”德是孔子用來調節朋友關系的最重要道德規范。深諳孔子之道的曾子曾說：“吾日三省吾身。為人謀，而不忠乎?與朋友交而不信乎？”（《論語·學而》）孔子本人也曾將“朋友信之”（《論語·公冶長》）作為自己人生志向之一。“信”字在《論語》中出現了38次。楊伯峻先生《論語譯注》本的論語詞典中，將“信”的字義歸為四大類：誠實不欺（24次）；相信，認為可靠（11次）；使相信，使信任（l次）；形容詞或副詞，真、誠（2次）。概而言之：楊先生關于“信”的4種意義亦可被視為兩大類：其一是從心里真誠地信任別人，其二是用實際行動取信于人。一種意義偏于心理活動，一種則重在實際行動。所以孔子的朋友觀重在心行合一，朋友之間當以交心為前提，這也許是孔子將“友直”作為益友的首要標準的原因。其次，這種傾心相交之情應當表現落實到行動中，以此來取得朋友的信任。這與孔子仁內禮外的致思方式是一以貫之的。

四、孔子人倫觀的基本特征

綜合觀之，孔子的人倫思想可被概括為四個基本特征：首先，始終有一種“報”的思想貫穿其中。孔子重視對等施報的思想在論語中也有明證。《論語·憲問》：“或曰：‘以德報怨，何如?’子曰：‘何以報德?以直報怨，以德報德。”這種思想是孔子承襲古禮之義而來。據楊向奎先生的研究，在我國的古禮中一直存在被稱為“全面饋贈制”的禮儀活動。“在原始社會中，禮是商業性質的交往，互通有無，有贈有報，有往有來，這就是‘禮尚往來’的適當箋注。”[3](p247-251)可以看出，孔子保留了這一中國古禮的精神內核并在他的人倫觀中體現出來。所以在孔子的人倫觀中，父慈子孝、君節臣忠、夫義婦順、兄友弟恭、朋友有信都是人倫關系的雙方對等而言，雙方的道德義務是雙向的，是一種“投我以木瓜，報之以瓊琚”的關系。然而對于孔子而言，這種施報關系并不是孟子所認為的“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”那樣互為條件的。

孔子固然強調道德義務施報的雙向性，但主張從自己開始主動建立這種和諧的施報關系，而不是被動地報答別人的施與，這就是孔子人倫思想的第二個特征——在履行道德義務時要“反求諸己”，而不是“求諸人”。也就是說，欲正人必先正己。事實上，孔子的人倫思想是他的“忠恕之道”的具體體現。無論是恕道的“己所不欲，勿施于人”，還是忠道的“己欲立而立人，己欲達而達人”，其落腳點都在己方，強調己方履行道德義務的積極性和主動性。認為人“性相近”的孔子相信，只要付出總會得到回報的，天下沒有不可教化之人，只要正己最終必能正人。這與佛家“打完左臉，再伸出右臉讓人打”的度人方式頗有些相似，這也許就是儒釋最終走向通融的一道暗門吧。

第三個特征，孔子用來調節人倫關系的忠、孝、信、悌等道德規范都要求是心行合一的，即“發乎情，施于行”。例如，在對待君主的態度上，孔子的行為如前所述可以用“戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵”來形容，很容易被人視為諂媚君上的行為。然而，孔子又主張對君主要敢于直言甚至勇于犯顏直諫。這顯然是任何一個諂媚者都不愿意為之的。孔子對君主的這兩種態度看似很矛盾的而不容易被人理解。連孔子本人也意識到了這一點，發出了“事君盡禮，人以為諂”（《論語·八佾》）的慨嘆。實際上，這兩種看似矛盾的行為正表現了孔子以誠心待君的心理情感基礎——只有真正有忠誠之心的人才可能在對君主有足夠的恭敬的行為的同時還敢于犯顏直諫。這種心行合一的特征在父子關系的孝道上也表現得很明顯，子女不僅要讓父母身有所養，而且還要將心比心讓父母心有所安。沒有敬愛父母的真實的情感基礎，要同時做到這兩點是不可能的。兄弟、夫妻和朋友之間也無不體現了這一特征。也就是說，孔子用來調節五倫關系的行為規范無不以真情實感為其心理基礎，馮友蘭先生對此也深有同感。他曾指出，“仁”的主要心理基礎應是真情實感(直)。[4](p232)因此，嚴格地說，孔子的人倫規范不僅是一種行為規范，更重要的還是心理情感的調節規范。孔子的這一特征為我們研究孔子的人倫思想提供了重要的方法論上的啟示。長久以來，我們一直將理性視作是優先于感性的認知事物的方法，提倡理性判斷，輕視和拒絕感情用事。然而事實證明，感性認識并不只是必須上升到理性認識的低層次的過渡階段，沒有自己獨立的價值。恰恰相反，無數事例表明，理性在認知把握世界上存在著很大的局限性，需要用感性認識的方式來彌補。比如，我們很難用嚴密的推理邏輯來認識和處理親情、愛情等情感問題。所謂“清官難斷家務事”就是人們對理性在處理類似情感等問題上所表現出的局限性的形象比喻。因此，在研究孔子的人倫觀的過程中，單純以理性的方式是難以準確理解和把握孔子的思想的，必須以將心比心的情感體悟方式來獲得與孔子的同情之心才能真正理解孔子。李澤厚先生也意識到了這一點，他也認為儒家只是平易的“情本體”，并指責現代新儒家的道德的形上學忽視了情。[5]

第四，在孔子的人倫思想中，君臣關系是孔子關注的關鍵和重點內容，但君臣倫理在孔子的五種人倫關系中并不占有首要的根本地位。眾所周知，雖然愛人的人類情感是孔子構建其人倫思想的核心內容，但他與墨家無條件的兼愛主張有著本質的不同。孔子所主張的愛人是一種等差之愛的差序格局。費孝通先生形象地將這種差序格局的人倫觀比作將石子投入水中引起的波紋，一圈圈推出去，愈推愈遠，也愈推愈薄。[6]那以石子為中心由近及遠的波圈象征著以“己”為中心、以血親關系厚薄為標準的、由近及遠的人倫社會關系。離“己”最近的波圈即人倫關系自然就是有著天然血親聯系的父子兄弟了，在孔子看來，父子兄弟關系自然擁有優先于包括君臣關系在內的其他人倫關系的根本性的重要意義。所以，孔子將調節父子兄弟關系的“孝悌”視作是“仁”之本。因此，孔子主張兒子應該為犯有偷盜罪的父親隱匿罪行的行為也就容易理解了。

[1]朱熹.四書章句集注（第一冊）[M].北京：北京圖書館出版社，2003.

[2]錢穆.論語新解[M].成都：巴蜀書社，1985.

[3]楊向奎.宗周社會與禮樂文明（增訂本）[M].北京：人民出版社，1997.

[4]馮友蘭.中國哲學史新編（上冊）[M].北京：人民出版社，2004.

[5]李澤厚.論語今讀·前言[M].合肥：安徽文藝出版社，1998.

[6]費孝通.鄉土中國[M].香港：南粵出版社，1985.

B222.2

A

1003-8477（2011）11-0110-03

馬國華（1977—），男，歷史學博士，四川農業大學政治學院講師。

責任編輯 高思新