豐子愷藝術功用論初探

陳 在 東

(中國石油大學人文社會科學學院,山東東營257062)

豐子愷是我國現代著名畫家、散文家、美術教育家、音樂教育家、漫畫家和翻譯家,也是一位素養深厚見解深刻的藝術理論家,由于他的藝術理論不是純粹邏輯推理得出的結論,而是基于他多方面藝術實踐,是從感悟中來,就使得他的藝術理論更具真知灼見,更具說服力,為人所信服。但是,他的藝術理論不是就事論事的表面現象的描述,更多的是談的藝術的本質問題。這一方面雖然古今中外的藝術理論家多有涉及,但是其見解和深度是有區別的,在這方面,豐子愷無疑是其中的佼佼者,為我國的藝術理論的發展做出了卓越的貢獻。因為能夠具備像他這樣集全面的藝術才能和成就與理論素養的藝術家本來就是因緣際合,是可遇不可求的事。更可貴的是豐子愷偉大真誠的人格,受其恩師李叔同和夏丐尊的影響,既具有宗教情懷和對現實的超越感,又有務實求真的態度,這也深深影響了他對與人生、社會和藝術的看法,使他的藝術理論與其人生觀、價值觀相聯系,他的理論既出自豐富的藝術經驗,又具有形而上的超越性。

無疑豐子愷是一位藝術理論的超前者,在藝術功用論方面,就非一般藝術論者所企及。軸心時代起,東西方基本上是政教現實功利性的藝術功用論為主,我國的孔子提出“詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君;多識于鳥獸草木之名”(《論語·陽貨》)。并提出“不學詩,無以言”,“不學詩,無以立”。主張用詩歌和音樂作為修身養性的手段,以養成君子人格。西方的柏拉圖認為藝術應該為政治服務,模仿藝術專門強調人的情欲,使人們染上不良的第二天性,主張文藝張揚理性、道德、意志的正面品質,使理想國的公民受到好的教育和熏陶,以擔負起建立理想國的使命。盡管東西方藝術功用論隨著時代的演進有所發展,但是沒有從根本上動搖政教功利主義藝術功用論為主的格局。惟其如此,豐子愷的超越性的藝術功用論,就顯得彌足珍貴。豐子愷的藝術功用論直接進入了人生和自然層面,把藝術當成宇宙自然的組成部分,或者說藝術本身就是自然宇宙的全息性的體現,人要恢復天性、通往自由,藝術就成為最佳渠道。縱覽豐子愷的散文,可以看出他的藝術功用論是以人的全面發展和不斷超越為出發點的,可以概括為幾方面的內容。包括藝術使人得到自由、恢復天真、遠離功利、天人合一。而所有這些觀點,無一不與豐子愷的對人生和自然的根本看法有關,在豐子愷看來,世間萬物無論藝術、人類、社會、動物、植物,都是大自然的產物,都應符合自然宇宙大規律,它們各自按照它們的應有的樣子存在、運動,就是安然自在的,體現了自然大道,這時表現出來的狀態就是生機盎然,不加人為造作,呈現出自然大美。從人的角度來看,人越是處于兒童時代,越接近于自然,越具有天性之美,而隨著年齡的增長,遺憾的被世俗的觀念所污染,已失卻可貴的赤子之心,變得面目可憎,充滿世故機心。豐子愷有很深的兒童情結,認為兒童時代是人類的黃金時代,為兒童失卻黃金時代而扼腕嘆息,“但是,你們的黃金時代有限,現實終于要暴露的。這是我經驗過來的情形也是大人們誰也經驗過的情形。我眼看見兒時的伴侶中的英雄、好漢,一個個退縮、順從、妥協、屈服起來,到象綿羊的地步。我自己也是如此。“后之視今,亦猶今之視昔”,你們不久也要走這條路呢?”[1]94無疑,豐子愷的人生觀比較悲觀,認為人生中充滿了苦難迷茫無奈,原因就是成人與自然之道背道而馳,是缺了生命元氣,從而人生變得蒼白丑陋。而藝術就是悲劇人生的救贖方式,兒童的天性與藝術具有同構性。

首先,藝術使人獲得的自由人生體驗。豐子愷認為“研究藝術(創作或欣賞),可得自由的樂趣。因為我們平日的生活,都受環境的拘束。所以我們的心不得自由舒展,我們對付人事,要謹慎小心,辨別是非,打算得失。我們的心境,大部分的時間是戒嚴的。惟有學習藝術的時候,心境可以解嚴,把自己的意見、希望與理想自由地發表出來。這時候,我們享受一種快慰,可以調劑平時生活的苦悶。例如世間的美景,是人們所喜愛的。但是美景不能常出現。我們的生活的牽制又不許我們常去找求美景。我們心中要看美景,而實際上不得不天天廁身在塵囂的都市里,與平凡、污舊而看厭了的環境相對”。[2]41藝術是對不如意人生的超越。在豐子愷看來,人一旦走出兒童時代,就進入了世俗世界,人被物欲、功利、計較的機心所蒙蔽污染,在為衣食住行的稻粱謀中,喪失了與天地自然為一體的童心,也就喪失了自由,而真藝術是自然體道的,追求的是真善美的大道,人們無論在創作藝術還是在欣賞藝術中,都會沉浸其中,得到啟示,獲得自由的人生體驗,藝術是“一種沉靜、深刻而微妙的快適”,[3]1“世間其他一切‘關系’,都是以妨礙事物的本身的存在的真意義的。故我們倘要認識事物的本身的存在的真意義,就非撤去其對于世間的一切關系不可”,[4]2藝術觀照方式恰是達成這一事物非功利真意義,對現實關系羈絆的突圍,從而獲得自由人生體驗的方式。

第二,藝術可獲得天真的樂趣。成年人失去了兒童的天真,離自然越來越遠,其實就離天然樂趣越來越遠,人在世俗功利經驗世界中,反而認不清世界的真相,是一種智慧的蒙蔽。“我們平日對于人生自然,因為習慣所迷,往往不能見到其本身的真相。惟有在藝術中,我們可以看見萬物的天然的真相。例如我們看見朝陽,便想道,這是教人起身的記號。看見田野,便想道,這是人家的不動產。看見牛羊,便想道,這是人家的牲口。看見苦人,便想道,他是窮的原故在習慣中看來,這樣的思想,原是沒有錯誤的;然而都不是這些事象的本身的真相”。[2]41“這樣說來,我們平日對于人生自然,怎能看見其本身的真相呢?藝術好比是一種治單相思與自大狂的良藥。惟有在藝術中,人類解除了一切習慣的迷障,而表現天地萬物本身的真相。畫中的朝陽,莊嚴偉大,永存不滅,才是朝陽自己的真相。畫中的田野,有山容水態,綠笑紅顰,才是大地自己的姿態。美術中的牛羊,能憂能喜,有意有情,才是牛羊自己的生命。詩文中的貧士、貧女,如冰如霜,如玉如花,超然于世故塵網之外,這才是人類本來的真面目。所以說,我們惟有在藝術中可以看見萬物的天然的真相。我們打破了日常生活的傳統習慣的思想而用全新至凈的眼光來創作藝術、欣賞藝術的時候,我們的心境豁然開朗,自由自在,天真爛漫。好比做了六天工作逢到一個星期日,這時候才感到自己的時間的自由。又好比長夜大夢一覺醒來,這時候才回復到自己的真我。所以說,我們創作或鑒賞藝術,可得自由與天真的樂趣”。[2]42因此,藝術對于庸常單調甚至悲苦的人生是一種心靈拯救方式。

第三,藝術可以使人遠離功利。在豐子愷看來,人受藝術的熏陶,就會養成藝術的人格,是人的心胸眼界開放,超越狹隘的功利眼光,“就是我們研究藝術有素之后,心靈所受得的影響,換言之,就是體得了藝術的精神,而表現此精神于一切思想行為之中。這時候不需要藝術品,因為整個人生已變成藝術品了”。[2]42-43如前所述,我們對著藝術品的時候,心中撤去傳統習慣的拘束,而解嚴開放,自由自在,天真爛漫。這種經驗積得多了,我們便會酌取這種心情來對付人世之事,就是在可能的范圍內,把人世當作藝術品看。我們日常對付人世之事,如前所述,常是謹慎小心,辨別是非,打算得失的。換言之,即常以功利為第一念的。人生處,功利原不可不計較,太不計較是不能生存的。但一味計較功利,直到老死,人的生活實在太冷酷而無聊,人的生命實在太廉價而糟塌了。所以在不妨礙實生活的范圍內,能酌取藝術的非功利的心情來對付人世之事,可使人的生活溫暖而豐富起來,人的生命高貴而光明起來。所以說,遠功利,是藝術修養的一大效果。[2]43獲得了這樣的藝術人格,就會使得生活藝術化,人生藝術化,從而以審美的眼光看待自然、社會、人生,獲得極大的人生快慰。

第四,藝術使人得到天人合一的體驗。豐子凱深受老莊道家思想的影響,他的新童心說是對李贄童心說的繼承與發展,從根源上來看都是來自老莊思想。豐子愷認為無論世間萬物,都應體現自然天道,藝術與兒童的關系最直接,兒童自身及其行為和思維方式,就是天然的藝術,因為都體現了一個真字。人在與藝術的接觸中,會恢復天性,以道家“齊物”的視角看待世界萬物,使人有一顆平等心同情心,得到天人合一的體驗。我們平常生活的心,與藝術生活的心,其最大的異點,在于物我的關系上。平常生活中,視外物與我是對峙的。藝術生活中,視外物與我是一體的。對峙則物與我有隔閡,我視物有等級。一體則物與我無隔閡,我視物皆平等。故研究藝術,可以養成平等觀。藝術心理中有一種叫做“感情移入”的(德名Einfüluny,英名Empathy),在中國畫論中,即所謂“遷想妙得”。就是把我的心移入于對象中,視對象為與我同樣的人。于是禽獸、草木、山川、自然現象,皆有情感,皆有生命。所以這看法稱為“有情化”,又稱為“活物主義”。畫家用這看法觀看世間,則其所描寫的山水花卉有生氣,有神韻。中國畫的最高境“氣韻生動”,便是由這看法而達得的。[2]44

第五,藝術提高人的精神生活。豐子愷非常看重藝術對于人的精神生活的提升作用,一針見血地批評了一些人對藝術無用論的論調,認為藝術不是表面物質之用,它具有大精神大用。在他看來僅有物質的世俗人生是不完善的,而藝術可以起到道德精神和美學上的化育作用,使人成為“全人”,而不至于成為殘缺的人,并把這種教育上升到國民素質的高度加以強調,所以“藝術必能建國”。[2]27“美好比健康,藝術好比衛生。衛生使人健康,藝術是精神美化。健康必須是全身的。倘只是一手一足特別發達,其人即成畸形。美化也必須是全心的”。[2]29

豐子愷的藝術功用論,是深刻而超時代的,其在此方面的理論貢獻,在我國是空前的,無人能及。

[1] 豐子愷.豐子愷靜觀塵世[M].武漢:長江文藝出版社,2007.

[2] 豐華瞻,戚志蓉.豐子愷論藝術[M].上海:復旦大學出版社,1985.

[3] 豐子愷.豐子愷藝術隨筆[M].上海:上海文藝出版社,1998.

[4] 豐子愷.緣緣堂隨筆[M].北京:開明出版社,1992.