孔子史學思想研究

張祥干

（汕尾職業技術學院中文系，廣東 汕尾 516600）

1 孔子的史家素養論：“良史”

歷代有關史家素養的論述中我們可以總結出對史家修養的要求主要包括三個方面：一是知識技術方面的要求；二是道德品質的要求；三是在前兩基礎上的綜合修養。雖然孔子沒有專門對世家修養問題作過論說，但是筆者通過分析孔子對晉國史官董狐的評價發現孔子與史家修養思想有著深刻的聯系。董狐、史魚都能夠在各自的職位表現出了耿直不阿的精神，孔子對他們的贊揚也可看作是對史官直書精神的肯定。孔子的評價涉及史學上一個重要轉變。董狐這樣的官方史官在記言記事時堅持秉筆直書是他們的職業操守，就像士卒殺敵、樂師奏樂一樣只是職業要求使然，并沒有道德上的要求，孔子“良史”的評價給史家的直書行為賦予了褒貶的道德色彩。在儒學成為封建社會官方哲學后，孔子的這個評價對我國古代史學產生了重要影響。后世史家論及直書精神皆以董狐為榜樣，而且，孔子還提出了作為“良史”的標準，即“書法不隱”。這里的“書法”是指史官記事的方法原則，“不隱”就是要求直書史事毫不隱瞞。“書法不隱”史官應當遵循的記史原則，又是春秋時期史官保持的優良傳統。

以上是孔子提出“良史”的深層意義的分析，下面再看看孔子“良史”的具體標準和要求。

除了“書法無隱”這個總體標準之外，孔子對“良史”還有具體細致的要求：信和忠。

孔子十分重視對“信”的修養，《論語》38次提到“信”，主要的意思是誠信不欺，相信、認為可靠。“信”是孔子思想中非常重要的概念。孔子認為，不論做人、治學，還是從政都要堅持一個“信”的原則。“信”即是為人處世的行為準則，又是一個人不斷追求的道德修養。這就要求人們事事都講求真實可信，運用到史學中就是要求對待史料要慎重，記載史事要符合事實。孔子在史學中很重視“信”。

“忠”也是孔子“良史”的具體要求。“忠”字在《論語》中出現18次，其基本的含義只有兩種。其一是“公正無私或盡心盡力”，如“行之以忠”、“為人謀而不忠乎”等；其二是“真誠”或“誠實”，如“忠焉，能勿誨乎”、“與人忠”、“臣事君以忠”等。

據此可以看出，“忠”在孔子的修行中是事人之道、為人謀之道。但孔子所說的“忠”有一情感基礎，即內心的道德情感。只有內心充滿了真摯的仁孝之情，外在行為上才會自然表現出“忠”、“信”、“恭”、“敬”。孔子所講的“忠”與后世封建社會忠于一帝一朝的愚忠大不相同。孔子的“忠”是將心比心、由內而外的，自己內心道德準則是“忠”的基礎。雖然孔子也講“臣事君以忠”，但前提必須是“君使臣以禮”，至少禮節上君臣之間要對等而不是臣單方面盡忠于君。子貢曾問孔子，兒子聽從父親是否就稱得上孝順，臣子聽命于君主是否就是忠？孔子嚴厲批評子貢，認為一味地聽從君父之命并不是真正的忠孝，只有“能審其所從，之謂孝，之謂貞”。筆者將“貞”譯為忠，《論語》中“貞”字只出現過一次，即“君子貞而不諒”，楊伯峻譯為講大信、合乎義的誠信。筆者認為《孔子家語·三恕》的這段文字對研究孔子的忠孝信的思想具有十分重要的意義。為什么要首先審視忠孝的對象的行為呢？因為孔子認為在盡忠孝之前要清楚是否符合“義”，如果君父自己有過失，臣子還有一味順從，那是不忠不孝的表現。所以，首先要“忠”于大義，“忠”于自己的道德準則，然后才盡孝于父母，誠信于朋友，盡忠于君主。一名優秀的史官也要具備這種“忠”的素養。史官要忠于職守，更要忠于內心的道德準則，就像董狐們樣。孔子正是以忠于仁義禮樂的思想作《春秋》的，他希望通過建立道德秩序來拯救當時混亂失序的社會，希望建立一個君君、臣臣、父父、子子的有序的政治秩序。所謂《春秋》的“為尊者諱”并不是孔子有意要維護君權、曲解史事，只是他認為在一個禮樂秩序良好的社會中君主理所當然應該受到極大尊重。孔子構建了一個道德倫理化的政治秩序，但他沒有也不可能對處在這個秩序頂部的君王的權力做出限制性的規定。孔子相信道德價值高于事實，所以《春秋》中才有“為尊者諱”的記載筆法。

2 事、文、義——史學三要素

以事、文、義三個要素來分析史書是從孟子開始的。孟子有論孔子及其《春秋》的一段話。

王者之跡熄而“詩”亡，“詩”亡然后“春秋”作。 晉之“乘”，楚之“梼杌”，魯之“春秋”，一也：其事則齊桓、晉文；其文則史。孔子曰：“其義則丘竊取之矣。”

孟子的評論文字不長，卻意味深長。表達了以下三層意思：

（1）歷史的記載方式由“詩”向“春秋”轉變。“王者”指的是商湯、周文王、周武王等孔孟心目中仁義的賢王圣君，“王者之跡”就是這些賢王圣君們的事跡。“詩”指的是殷周到春秋時代之前詩歌的總稱，還不是經孔子刪定的《詩》。“春秋”指的是春秋時期周王室及各諸侯國的史書，不是指孔子作的《春秋》。“春秋”已經是比較正式的史書，而孟子將“詩”與之對舉，說明他把“詩”也看作史書。三代之時有詩人歌頌記載賢王圣君們的事跡，所謂“湯武之隆，詩人歌之”。孔子所敬仰憧憬的三代成為過往是歷史的必然，但為何三代之后作為記事方式的“詩”就逐漸消亡了，而各諸侯國的史書“春秋”逐漸興起？孟子為什么不說“書亡然后春秋作”而說“詩亡然后春秋作”呢？因為他懷疑《書》。他認為周武王“仁人無敵于天下”，討伐商紂王是“以至仁伐至不仁”，怎么會像《武成》所說的出現血流漂杵的慘烈景象呢？所以孟子說“盡信書，則不如無書。吾于《武成》取二三策而己矣。”孟子是從史書與時代關系來看歷史著作的，他認為理想的殷周時代就應該是“詩”來歌頌，而禮崩樂壞的亂世就應該是《春秋》來討伐。

（2）各國史書雖然名稱相異，但所記內容相同。《十三經注疏》的注文是這樣解釋孟文所提的史書名稱的：“此三大國史記之異名。乘者，興于田賦乘馬之事，因以為名。梼杌者，嚚兇之類，興于記惡之戒，因以為名。春秋，以二始舉四時，記萬事之名，其事則五霸所理也。桓文五霸之盛者，故舉之。其文，史記之文也。”筆者以為這個解釋是針對各國史書的特稱而言的，但孟子又說“一也”，意思是名稱雖然各異但史書所記的內容是一致的，即齊桓晉文爭霸一類的事。對此，《十三經注疏》疏文有很好的解釋：“凡此雖異其名，然究其實則一也。蓋王者跡熄，則所存者但霸者之跡而已，言其霸，則齊桓晉文為五霸之盛者，故其載文則史。”所以，孟文第二句的意思是，各國史書的名稱雖然不一樣，但所記載的都是齊桓公晉文公爭霸一類的事件，所用的文字都是各國舊史的文字。聯系第三句看，孔子的《春秋》也是這樣的。

（3）孔子《春秋》的“竊取”之義。對孟文第三句的理解爭議較多。首先，對“竊取”一詞的理解，一般以章太炎為代表，將其解釋為“盜取”。但彭忠德師以“竊”為謙辭“私下”之意，訓“取”為“研治”，并分析了“竊取”一詞所反映的孔子的史學思想。筆者對彭忠德師的結論深表贊同。“竊取”不僅反映了孔子治學的謙虛，更說明孔子曾用心研治過各國史書的義法，并將自己獲得的新的義法用于《春秋》的修纂之中。其次，對于“義”，爭論更多。有各國史書是否含有“義”、是否唯有孔子《春秋》含有“義”的爭論，有孔子《春秋》之義指的是史書的“凡例”還是“微言大義”的爭論，凡此種種，莫衷一是。筆者以為，這些爭論都是因為沒有正確弄清楚孔子對“義”的理解和解釋。筆者將從“義”在孔子思想中的地位和意義及其與史書《春秋》之間的關系來解釋“義”的史學意義。

眾所周知，孔子最高的哲學命題是“仁”，孔子第一次將“仁”確立為最高的道德原則。“義”在孔子的思想中也有著非同尋常的地位和意義。《論語》24次論及義，如“君子義以為質，禮以行之”等。《論語》中沒有仁義并稱，也沒有解釋仁義之間的關系。對仁、義、禮的起源、適用范圍及它們之間關系的解說最為清楚深刻的是《禮記·中庸》中的一段話：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”

根據金景芳的解釋，“仁者人也，親親為大”是說仁產生于人，且只適用于人，“親親為大”說明“親親”是仁的起點，也是仁的原動力。“義者宜也”就是處理事物合適，恰當就是義，“尊賢為大”是說義的范圍所包括很廣，不以尊賢為限，但“尊賢”是義中的頭等大事。“尊賢”與“親親”是有區別的。“尊賢”講的是義，“親親”講的是仁。講義所重在社會，將仁所重在家庭。“親親之殺”即謂“親親”有親疏遠近上的差別，“尊賢之等”是說人的賢才有高下之分，表現在職位上也應有尊卑貴賤等級上的差別；最后“禮所生也”，是說禮是由仁的親親之殺和義的尊賢之等產生出來的，也就是說禮是仁義的表現形式。

3 結語

通過以上分析可知，在孔子的思想中，義主要是用來處理血親之外的政治關系的，孟子用義來論說孔子《春秋》是非常合適的。義既是史學方法，又是史學思想和理論，方法體現了思想。如果排除經學的門戶之見，這一點是應該可以被承認的。