北魏平城長慶寺造塔磚銘考略

王銀田，殷 憲

（1.暨南大學歷史系，廣東 廣州 510632；2.山西大同大學云岡文化研究中心，山西 大同 037009）

北魏平城長慶寺造塔磚銘考略

王銀田，殷 憲

（1.暨南大學歷史系，廣東 廣州 510632；2.山西大同大學云岡文化研究中心，山西 大同 037009）

北魏神鹿加四年（431年）平城長慶寺《造七級舍利塔磚銘》，為王銀田教授2005年12月于日本京都人文科學研究所中村不折書道博物館所見。此石入藏后并無拓本流行，更未在日本或中國國內作過任何形式的介紹。此次不僅照錄了銘文，而且闡述了作為皇家寺院的平城長慶寺的大致情況。銘文所記北魏平城長慶寺勸緣兼作銘記的僧人永慈、建造佛塔的僧人恬靜、譯大藏經30部并置之入塔的僧人苴倩和曇云，則對北魏平城時期的高僧有了新的認識。《長慶寺造塔磚銘》本身又是一件不可多得的北魏早期書跡，其隸楷即楷書而帶有隸意的面目，又揭示了北魏平城時代這一特殊時期的特殊文化現象。這就是北魏早期的碑版書即銘刻書，或楷隸，或隸楷，起決定作用的并不全在于時間的早晚，而很大程度上是決定于碑石自身的規格，同時也取決于書手對各種書體的掌握能力。

北魏平城；長慶寺；造塔磚銘

一、《北魏平城長慶寺造塔磚銘》的書法

中國書法史上的經典作家，如康有為、羅振玉之流，在介紹中國北魏早期的書法形態時，總是說其書體在楷隸之間。康有為描述北魏《中岳嵩高靈廟碑》、《吊比干文》、《鞠彥云志》、《惠感》、《鄭長猷》、《靈藏造像》是如此，羅振玉介紹《代王猗盧之碑》也是如此。康氏謂魏初諸碑及稍后的造像題記為楷隸，羅氏謂拓跋氏之猗盧碑為隸楷。前者重在隸，即隸書中有楷法；后者重在楷，云楷書中有隸意。這里說的都是碑版文之書體，并非就北魏書法整體而言的。就魏初書體的整體面目，太武帝始光二年（425年）初“造新字千余詔”講得十分清楚，就是自從倉頡造字，歷經三代，乃至先秦、兩漢，至于魏晉南北朝，“隨時改作，故篆隸草楷，并行于世。”[2]（卷 4上，P70）

北魏平城時期碑石中，隸書面目者有《代王猗盧之碑》殘拓、《皇帝東巡之碑》、《嘎仙洞祝文刻石》、《孫恪墓銘》、《邸府君碑》、《欽文姬辰墓銘》、《賈興墓磚》、《吊比干文》等；楷書面目者有《中岳嵩高靈廟碑》碑陰、《司馬芳殘碑》、《韓弩真妻王億變墓碑》、《光州靈山寺舍利塔下銘》、《定州石函蓋銘》、云岡《邑師法宗等五十四人造像題記》、《暉福寺碑》等；其余則處于中間狀態。從此可以看出，北魏早期的碑版書即銘刻書，在很大程度上與時間早晚關系不是很大，起決定作用的像是碑石自身的規格。凡屬皇家碑銘，多用隸書，余則自由度較大。另外，以何種書體上石，在多數情況下是決定于書手對各種書體的掌握能力。在當時士人的心目中，既稱碑，就要用漢隸書寫。因此在碑石書寫過程中，他們會盡可能體現出漢碑的特點。上世80年代，殷憲曾撰文評述《申洪之墓銘》：“前六行基本上是楷隸，而中間從第七行到第十行則成了相當純正的方筆魏碑，后面的三行大字后記卻是十分灑脫而茂密的隸意楷書”。[3]這種現象揭示的正是這一特殊時期的特殊文化現象。

北魏早期的情況是，一般的士人已經與漢隸漸行漸遠，即使是書碑也不免會拿出自己的手寫體看家本事。這樣就出現了《北魏平城長慶寺造塔磚銘》及《中岳嵩高靈廟碑》碑陰等以楷書上石的情況。筆者在閱讀《魏書》時，發現《魏書·任城王云附彝兄順傳》所載一則資料：拓跋順“初書王羲之《小學篇》數千言，晝夜誦之，旬有五日，一皆通徹。”[2]（卷19中，P481）任城王拓跋云，是景穆太子拓跋晃之子，拓跋順即拓跋云的長子，與孝文帝同為景穆太子之孫。由此可知，他們主要活動于北魏平城時期。北魏平城時期的宗室子弟尚以王羲之書為范本，何況是一般士人呢!有了他們的引領，平城的士子們一定會向道武、明元、太武朝的崔玄伯學習，“尤善草隸行押之書”，因為“玄伯之行押，特盡精巧”，是故“為世摹楷”。[2]（卷24，P623）除卻其父的行押書之外，其子崔浩的書法也是大家學習的榜樣。《魏書·崔浩傳》說：“浩既工書，人多讬寫《急就章》。從少至老，初不憚勞，所書蓋以百數……浩書體勢及其先人，而妙巧不如也。世寶其跡，多裁割綴連以為模楷。”[2]（卷35，P826）北魏平城時期書法推重崔、盧二家，“玄伯祖（崔）悅與范陽盧諶，并以博藝著名。諶法鐘繇，悅法衛瓘，而俱習索靖之草，皆盡其妙。諶傳子偃，偃傳子邈，悅傳子潛，潛傳玄伯，世不替業。”[2]（卷24，P623）崔浩書法繼承家學，以索靖及《急就章》為師，學而有成。有了這樣的榜樣，便有了劉芳“撰《急就篇續注音義證》三卷”，[2]（卷55，P1227）劉蘭“年三十余，始入小學，書《急就篇》”，[2]（卷84，P1851）陸“暐擬《急就篇》”，[2]（卷40，P906）也便有了李思穆工草隸，王世弼善草隸書，世弼子王由尤善草隸，劉芳從子劉懋善草隸書，裴敬憲工隸草……。無論是草隸還是隸草，應與崔浩所書百多件《急就章》相去不遠。這說的是北魏的通行書跡，而不是碑版書跡。

北魏平城時期的墨書，首推司馬金龍墓木板屏風題榜，那是楷書。2005年出土的破多羅漆皮題字，則帶有濃重的《急就章》意韻，那是太武帝太延元年（435年），正是崔浩的時代，他的書風不可能對這件作品不產生影響。去年發現的文成帝和平二年（461年）梁拔胡墓的題壁書是行楷，世紀之初出土的永安二年（529年）的《四爺爺骨》棺蓋墨書是帶章草味的行楷書，而從上世紀末到本世紀初大量出土的北魏明堂遺址和皇城瓦刻文字卻是真草篆隸俱全，而以行草書為主。看來，北魏平城時期的手書體也與東晉及南朝宋齊相仿，這已為上述墨漆書和手書體所證明，也為敦煌文書當中的太和三年 （480年）的《馮熙寫經》所證明。試想，北魏崔“玄伯自非朝廷文誥，四方書檄，初不染翰，故世無遺文”。[2]（卷24，P623）那么他肯于“染翰”的“朝廷文誥”、“四方書檄”是何種書體呢?十分講究的碑版體，抑或比較工整瀟灑又簡便易行的行押書?當然是后者。又《魏書·李修傳》說，李修在代京做太醫時，朝廷曾“集諸學士及工書者百余人，在東宮撰諸藥方百余卷，皆行于世”。[2]（卷91，P1966）所抄的這么多藥方也一定會是手寫體，即所謂行押書，而不是費時費力難于掌握的銘刻書。

二、《北魏平城長慶寺造塔磚銘》帶來的對平城時期寺、僧、經的新認識

由于北魏《平城長慶寺造塔磚銘》從未進入過研究者的視線，因而它今日的出現，無論是對平城時期北魏的寺院，還是僧人，抑或譯經的沖擊都是無可估量的。

（一）北魏平城時期的寺院 史料顯示，北魏平城構建最早的寺院是五級佛圖及須彌山殿。《魏書·釋老志》載：“天興元年（398年）……始作五級佛圖、耆阇崛山及須彌山殿，加以繢飾，別構講堂、禪堂及沙門座，莫不嚴具焉。”[2]（卷114，P3030）這是北魏道武帝拓跋珪建都平城伊始所建寺院，也是平城時期最早興建的寺院。從字義看，該寺似建于平城附近被稱作耆阇崛山和須彌山的地方，因此有人即指為武州山。該寺包括耆阇崛山殿和須彌山殿、五級浮圖以及講堂、禪堂及沙門座。初建時便“加以繢飾”，各種宗教設施“莫不嚴具焉”。這里很可能是道武朝高僧法果的居處地。緊排其后的便是神四年（431年）的長慶寺了。依《長慶寺造塔磚銘》可知，魏都平城在太武帝神四年（431年）曾有過一所官方寺院長慶寺，寺內除佛殿外，還建有一座高七層的舍利塔。在這之前，我們只知道北魏平城最早的寺院是耆阇崛山和須彌山殿，最高的塔是建于天安二年（467年）的永寧寺七級浮圖，其高三百余尺，基架博敞，為天下第一。殊不知早于永寧寺七級浮圖36年，平城已有長慶寺七級浮圖。永寧寺的七級浮圖是三百余尺，亦即三十余丈（魏制）。《水經注》記載洛陽永寧寺塔“基方十四丈”，實際發掘所見塔基呈正方形，每邊長38.2m，每尺折合0.27286m，300尺為82m，如果塔剎是10m，則層高為7m多。長慶寺七級舍利塔的高度也不會比永寧寺七級塔低多少，也能有七八十米，可謂是京城的一處標志性建筑了。據《佛學大辭典》，“舍利塔即堂塔，系安置佛舍利之寶塔也。”因此，長慶寺之舍利塔，下必有佛或高僧舍利在。從后之八角寺原瘞有高僧惠始之骨可知，長慶寺在神四（431年）年前也瘞有一位高僧的靈骨。

在長慶寺之后，魏都平城尚有如下一些寺院，借這個機會，逐一梳理于后：

1.八角寺 《魏書·釋老志》講了一個故事，明元帝泰常二年（417年）八月，劉裕滅姚泓后，赫連勃勃追殺劉裕子劉義真，坑殺道俗甚眾。有清河籍俗姓張的惠始和尚，身逢白刃而肢體不傷。勃勃聞之大怒，喚惠始于面前，用手中利劍擊殺，同樣絲毫無損，他見狀大懼，千不是萬不是地當場謝罪。始光四年（427年）七月，太武帝打敗盤踞于統萬城的大夏第二代皇帝赫連昌，在統萬城禮待了惠始和尚。當年姚秦高僧鳩摩羅什有新經典譯出，惠始聽說后便親謁于長安白渠北的禪堂，晝夜不倦地聽他講經。第二年，即神元年（428年），惠始隨統萬降民東遷京都平城，對僧俗人等“多所訓導，時人莫測其跡。世祖甚重之，每加禮敬。始自習禪，至于沒世，稱五十余年，未嘗寢臥。或時跣行，雖履泥塵，初不污足，色愈鮮白，世號之曰白腳師”。[2]（卷114，P3033）太延中，終于平城八角寺，并瘞于寺內。太平真君六年，即公元445年，制城內不得留瘞，乃葬于南郊之外。后來又在惠始冢上建立石精舍，圖其形象于寺中，高允還為其作傳，歌頌功德。

2.五級大寺 《魏書·釋老志》云：“興光元年（454年）秋，敕有司于五級大寺內，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二十五萬斤。”[2]（卷114，P3031）五級大寺之名，有兩個涵義：其一，寺院規模很大；其二，寺內有五級浮圖。有人認為，五級大寺即道武帝天興元年所建五級佛圖、耆阇崛山及須彌山殿。也有人認為另有所指，是魏都平城內規格很高的皇家寺院，不然不會在文成帝復佛法之初，便在寺內為太祖已下五帝鑄了五尊“各長一丈六尺”的釋迦黃金立像，是體現皇帝“即當今如來”，“我非拜天子，乃是禮佛耳”的教義。

3.永寧寺 《魏書·釋老志》云：天安二年（467）“高祖誕載，于時起永寧寺，構七級佛圖，高三百余尺，基架博敞，為天下第一。”[2]（卷114，P3037）知此塔為慶賀孝文帝拓跋宏降生而建，是當時京都平城最大的佛寺和官寺。《水經注》在記述如渾水“夾御路南流蓬臺西”后云：其水“又南逕皇舅寺西……又南逕永寧寺七級浮圖西，其制甚妙，工在寡雙。又南遠出郊郭。”[4]（卷13，P252）以此觀之，北魏的永寧寺在平城東南隅。據《釋老志》，“承明元年（476年）八月，高祖于永寧寺設太法供，度良家男女為僧尼者百有余人，帝為剃發，施以僧服，令修道戒，資福于顯祖。……太和元年（477年）二月，幸永寧寺設齋，赦死罪囚。三月，又幸永寧寺設會，行道聽講，命中、秘二省與僧徒討論佛義，施僧衣服寶器有差。”[2]（卷114，P3039）注意，承明元年 （476年），高祖孝文帝是11虛歲，太和元年（477年）是12歲。這些活動應當都是臨朝稱制的文明太后馮氏主持的，只是記在孝文帝名下罷了。正因為永寧寺七級浮圖已成為平城的一處顯赫建筑，也因為永寧寺是當時帝后進行佛事活動的主要場所，所以遷都后又在洛陽建永寧寺，乃“熙平元年，靈太后胡氏所立也。在宮前閶闔門南一里御道西”，“佛圖九層，高四十余丈，其諸費用，不

可勝計。”[2]（卷114，P3043）

4.天宮寺 據《魏書·釋老志》，天安二年（467）建永寧寺后，“又于天宮寺造釋迦立像，高四十三尺，用赤金十萬斤，黃金六百斤。”[2]（卷114，P3037）可見，天宮寺建于永寧寺與獻文帝皇興中（467年～471年）之前。天宮寺釋迦立像高43尺，合11.73m。此高度與云岡石窟中的第一大窟，即第三窟的主佛 （10m）和第十三窟主佛（13m）接近，其規模之大可觀。

5.三級石佛圖 建于獻文帝皇興中 （467年～471年年），于永寧寺及天宮寺之后，“皇興中，又構三級石佛圖，榱棟楣楹，上下重結，大小皆石，高十丈，鎮固巧密，為京華壯觀”。[2]（卷114，P3038）

6.鹿野佛圖 獻文帝拓跋弘當政期間（466年～471年）建成，官寺，現存遺跡位于大同市馬軍營鄉小石子村大沙溝北1.5km處，東南距大同宮城建筑遺址7.16km。現存為開鑿于山崖南側的一組小型石窟，東西長30m，尚存洞窟11個，包括居中的造像窟和分列其左右兩側的10個禪窟。崖面遺留的梁孔顯示，窟前曾有過木構建筑。該佛寺因建于平城北苑（又稱鹿野苑）而得名。據《魏書·顯祖紀》載，皇興四年 （470年）“十有二月甲辰，幸鹿野苑石窟寺。”[2]（卷6，P130）則該寺建于皇興四年（470年）以前。《釋老志》曰：“高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，覽習玄籍，建鹿野佛圖于苑中之西山，去崇光右十里，巖房禪堂，禪僧居其中焉”。[2]（卷114，P3038）“巖房、禪堂”的記載與現存的石窟吻合。北魏大臣高允有《鹿苑賦》，其文云：“命匠選工，刊茲西嶺。注誠端思，仰模神影。庶真容之仿佛，耀金暉之煥炳。即靈崖以構宇，竦百尋而直正。絙飛梁于浮柱，列荷華于綺井。圖之以萬形，綴之以清永。若祗洹之瞪對，孰道場之涂回，嗟神功之所建，超終古而秀出，實靈祗之協贊，故存貞而保吉。鑿仙窟以居禪，辟重階以通術。……盡敬恭于靈寺，遵晦望而致謁。”[5]（卷29上）

7.建明寺 據《魏書·釋老志》，“承明元年（476年）八月，高祖于永寧寺設太法供，度良家男女為僧尼者百有余人，帝為剃發，施以僧服，令修道戒，資福于顯祖。是月，又詔起建明寺”。[2]（卷114，P3039）此寺應在平城內，余外不見任何其他有關文獻。

8.皇舅寺 寺為文明太后兄馮熙、馮晉國所造，時當馮太后當政的獻文、孝文之時。因馮熙的身份，故名皇舅寺。太武帝朝，馮太后父馮朗被殺后，馮熙流落民間。馮太后臨朝后，馮熙一門皆貴，封爵昌黎王。馮熙曾以洛州刺史長期居于洛陽，他“信佛法，自出家財，在諸州鎮建佛圖精舍，合七十二處，寫一十六部一切經。”[2]（卷83，P1819）《水經注》云：如渾西水“西出，南屈入北苑中……逕平城西郭內……其水又南，屈逕平城縣故城南……又南逕皇舅寺西……又南逕永寧七級浮圖西……又南遠出郊郭”。[4]（卷13，P252）可知該寺同樣位于平城東南隅，在永寧寺之北。另據《水經注》記載，皇舅寺也是以五層佛塔為中心的布局，裝飾奢華，“其神圖像，皆合青石為之，加以金銀火齊，眾彩之上，煒煒有精光。”[4]（卷13，P252）皇舅寺有法師僧義，“行恭神暢，溫聰謹正，業茂道優，用膺副翼，可都維那，以光賢徒。”[5]（卷24）這是說，僧義曾任該寺都維那，統理僧眾諸事。

9.思遠寺 建于太和二年至三年 （478年～479年），官寺，位于平城北郊方山（亦稱西寺梁山）上。1981年曾對永固陵前二級臺地一處北魏寺院遺址進行了發掘。該遺址平面呈南北向，長方形，坐北朝南，包括上下兩層平臺和踏道，實心體回廊式塔基位于遺址近中央處，塔基北側為佛殿、僧房基址，山門基址在上層平臺南端。自此，論者咸云此即思遠寺遺址。但是，2006年秋山西省考古研究所張慶捷研究員等人在發掘調查時卻發現，在永固陵西南沿墻另有一處佛殿，佛殿遺址內出土了為數不少的陶質小佛像軀體。聯系《水經注》有關思遠佛寺的記載，“院外西側有思遠靈圖，圖之西有齋堂。南門表二石闕，闕下斬山累結御路，下望靈泉宮池，皎若圓鏡矣”。[4]（卷13，P252）意永固陵南之佛寺遺址并非《魏書·釋老志》和《水經注》所記載的思遠寺，而西南部沿墻的佛教建筑才是思遠寺的所在。《魏書·釋老志》在太和元年二月記載帝后幸永寧寺設齋，又幸永寧寺設會后，接著說：“又于方山太祖營壘之處，建思遠寺。”[2]（卷114，P3039）而《魏書·高祖紀》卻說，太和三年秋八月“乙亥，幸方山，起思遠佛寺。”[2]（卷7上，P147）《北史》所載與《高祖紀》同，不知孰是。

思遠寺曾是帝后幸方山進行佛事活動的重要場所，也是繼曇曜做北魏沙門統的僧顯的禪寺。據《廣弘明集》載，有“孝文帝以僧顯為沙門都統詔”，[5]（卷24，P282）又《魏書·釋老志》有“高祖時，沙門道順、惠覺、僧意、惠紀、僧范、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，并以義行知重”的記載，[2]（卷114，P3040）知僧顯為孝文帝和文明太后時高僧，曾任思遠寺住持。思遠寺為太后臨朝時所建，又是建在馮太后特別喜歡后來又為自已選為陵區的方山上。從“思遠”二字，不能不令人想到思燕浮圖。文明太后走紅后，先是在長安為屈死的父親馮朗（北燕皇子）立文宣王廟，后又在北燕都城龍城立思燕浮圖。無所顧忌地打出“思燕”的旗幟。而在幾千里外的平城東北山上建思遠浮圖，與龍城之思燕浮圖似有異曲同工之妙。

10.方山佛寺 《魏書·高祖紀》載，太和八年（484年）“秋七月乙未，行幸方山石窟寺”。[2]（卷7上，P154）有的論者以為“方山石窟寺”五字，應分讀為“方山”和“石窟寺”，即平城東北向的方山和西向的石窟寺，是有道理的。也有人認為，方山與武州山石窟寺相去50km，一日中難以兼幸，故方山另有石窟寺。上面我們在思遠寺條已談及方山有兩座寺院，一在永固陵南的二級臺地，一在永固陵臺地西南的邊緣。想孝文帝幸方山即至山上寺院，但石窟寺有誤。況方山石窟寺僅見《魏書》中一條文獻，踏遍方山亦無綜跡可尋，權名為方山佛寺。

11.報德寺 太和四年（480年）春，孝文帝下詔罷鷹師曹，以其地為太后馮氏立報德寺。看來，鷹曹為寺是文明太后的主意，所以孝文帝以其地為太后建報德寺。鷹師指馴鷹的人，這是一種古老的職業，北方游牧民族歷來頗重馴鷹，因而有師、有曹。隋承魏制，隋煬帝曾“徵天下鷹師，悉集東京，至者萬馀人”。[6]（卷3，P71）太和四年（480年），14歲的拓跋宏下詔：“‘朕以虛寡，幼篡寶歷，仰恃慈明，緝寧四海，欲報之德，正覺是憑。諸鷙鳥傷生之類，宜放之山林，其以此地為太皇太后經始靈塔。’于是，罷鷹師曹，以其地為報德佛寺。”[2]（卷13，P328）以鷹曹變寺院，也是平城北魏王朝封建化進程中的一件可書之事。另據《洛陽伽藍記》，“報德寺，高祖孝文皇帝所立也，為馮太后追福，在開陽門外三里”。[7]（P121）洛陽的報德寺，完全是一種延續，已與鷹師曹全無關系。

12.紫宮寺 《水經注》卷一三載：“太和殿之東北接紫宮寺，南對承賢門，門南即皇信堂。”[4]（卷13，P251）太和殿為馮太后生前臨朝和卒后停柩之所，在平城宮殿區太極殿中部軸線靠東的又一條軸線上，位置略靠南，紫宮寺則在其東北。據《魏書·高祖紀》，“皇興元年（467年）八月戊申，生于平城紫宮”。[2]（卷7上，P135）意此宮后改為宮中寺院，紫宮寺向為比丘尼所居。據《魏故比丘尼統慈慶墓志銘》，其人在平城宮中為景穆帝昭儀斛律氏躬養，太和中出家，居于平城紫禁城中，當在此寺。因與孝文帝文昭皇后有若同生，遂為比丘尼統，正光五年（524年）終時慈慶86歲，494年遷洛時已56歲，算來她的大半生都在平城紫宮中度過。

13.祗洹舍 《水經注》卷一三云：“東郭外，太和中，閹人宕昌公鉗耳慶時立祗洹舍于東睪，椽瓦梁棟，臺壁欞陛，尊容圣像，及床坐軒帳，悉青石也。圖制可觀，所恨惟列壁合石，竦而不密。庭中有《祗洹碑》，碑題大篆，非佳耳。”[4]（卷13，P252）睪，同皋，即高地之意，指平城東如渾水東岸的高坡。遺址在今大同城東御河東岸之曹夫樓村西，夯土高臺尚在，今名二猴圪瘩。上個世紀80年代，其上曾出土泥塑小佛及其他建筑構件。“二猴”當為“耳侯”之訛。王遇曾為宕昌侯。

14.武州山石窟寺 今稱云岡石窟，北魏時稱武州山石窟寺或徑稱石窟寺，亦稱靈巖寺，“云岡”之名始于明嘉靖年間。《水經注》曰：“武周川水又東南流，水側有石祗洹舍并諸窟室，比丘尼所居也。其水又東轉，逕靈巖南，鑿石開山，因巖結構，真容巨壯，世法所希，山堂水殿，煙寺相望，林淵錦鏡，綴目新眺。”[4]（卷13，P254）寺開于文成帝時。《魏書·釋老志》謂：“和平初，師賢卒。曇曜代之，更名沙門統。初曇曜以復佛法之明年，自中山被命赴京，值帝出，見于路，御馬前銜曜衣，時以為馬識善人。帝后奉以師禮。曇曜白帝，于京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，雕飾奇偉，冠于一世。”[2]（卷114，P3037）云岡石窟雖非唐初釋道宣敘述的“谷深三十里，東為僧寺，名曰靈巖，西頭尼寺，各鑿石為龕，容千人已還者，相次櫛比。石崖中七里極高峻，佛龕相連，余處時有斷續，佛像數量孰測其計”，[5]（卷2，P106）然現存東西1km的規模，四五十所洞窟，五萬一千余尊造像同樣殊為可觀。從其東的青磁窯禪堂，其南的魯班窯石窟，其西的吳官屯石窟和焦山石窟，足見當年武州山石窟寺的宏偉規模。

（二）北魏《平城長慶寺造塔磚銘》所及長慶寺的僧人 《造塔磚銘》短短63字，所及當時僧人共4位。第一位是負責勸緣兼為銘記作者的永慈；第二位是負責結塔（建造佛塔）的僧人恬靜；第三位和第四位則是負責譯大藏經30部并置于塔中的僧人苴倩和曇云。過去我們已經知道，從洛陽、定州或涼州東來西至的僧人有幾十位，每一時期都有其代表人物，如道武帝時的法果、太武帝時的惠始、師賢，文成帝時的曇曜、邪奢遺多、浮陀難提等5人以及道進、僧超、法存等，馮太后、孝文帝時有僧顯、道順、惠覺、僧意、惠紀、僧范、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利等。北魏《磚銘》又有4名高僧，充實了北魏平城的高僧隊伍。

這4位僧人各有分工，住持永慈負責勸緣和書刻塔記，可見造塔所用資費大量都由化緣而來，也可見當時僧人所具有的文化素質。永慈能編撰這樣言簡意賅的記文，既寫造塔及藏經本身“香泥木石，其固若山，以鎮太平”，又不忘稱頌“萬歲昇平，年豐民樂”的國祚及民樂。如果書丹者也是這位永慈和尚，那么，這位1500多年前的魏都高僧，在中國書法史上留下的寶貴財富足以令人驕傲。長慶寺這座七級舍利塔，不同于天安元年（466年）造于平城的曹天度發愿塔。前者是實體，是造于長慶寺的，而后者是石質模型，只言造于平城。長慶寺的舍利塔高七級，高80多米，可知恬靜是設計師，又是能工巧匠。這說明當時平城的僧人們如同曇曜參與武州山石窟寺開鑿一樣，于寺塔建造的參與度很高。

（三）《北魏平城長慶寺造塔磚銘》所記北魏平城寺院的譯經、藏經信息 《造塔銘》云，平城長慶寺僧人以“神鹿加四年辛未二月朔，造舍利塔七級”，藏“苴倩、曇云譯大藏真經三十部”，“香泥木石，其固若山”。關于北魏平城時期的譯經，《魏書·釋老志》云：“魏有天下，至于禪讓，佛經流通，大集中國，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。”[2]（卷114，P3048）北魏早期譯經大師莫過于鳩摩羅什。據《魏書·釋老志》，道武帝時“鳩摩羅什為姚興所敬，于長安草堂寺集義學八百人，重譯經本。羅什聰辯有淵思，達東西方言。時沙門道肜、僧略、道恒、道檦、僧肇、曇影等，與羅什共相提挈，發明幽致。諸深大經論十有余部，更定章句，辭義通明，至今沙門共所祖習。道肜等皆識學治通，僧肇尤為其最。羅什之撰譯，僧肇常執筆，定諸辭義，注《維摩經》，又著數論，皆有妙旨，學者宗之。”[2]（卷114，P3031）這是說十六國前，中國不是沒有佛經譯本，但由于初譯者未能通達東西方語言，錯謬處多，號為偽經。于是鳩摩羅什在長安集合了八百人，對“諸深大經論十有余部，更定章句”，使之“辭義通明”，[8]（P108）成為國中寺院的范本。其中有僧肇者，在眾多“識學治通”的高僧中出類拔萃，羅什所譯經典往往是僧肇執筆，“定諸辭義”，還注釋了《維摩經》，著述的各種經論也“皆有妙旨，學者宗之”。[2]（卷114，P3031）

其次是沮渠北涼僧曇無讖和智嵩。據《魏書·釋老志》，“先是，沮渠蒙遜在涼州，亦好佛法。有罽賓沙門曇摩讖，習諸經論。于姑臧，與沙門智嵩等，譯《涅槃》諸經十余部”。[2]（卷114，P3032）“神中，帝命蒙遜送讖詣京師，惜而不遣。既而，懼魏威責，遂使人殺讖”。“智嵩亦爽悟，篤志經籍。后乃以新出經論，于涼土教授。辯論幽旨，著《涅槃義記》。戒行峻整，門人齊肅。”[2]（卷114，P3032）曇無讖和智嵩處于平城時代，但譯經地卻是涼州，不在平城。

再次是曇曜、吉迦夜和劉孝標等。《續高僧傳·曇曜傳》云：“釋曇曜，以元魏和平年住恒安石窟通樂寺，即魏帝之所造也”。“曜慨前凌廢，欣今重復，以和平三年（462年）壬寅，故于北臺石窟集諸德僧，對天竺沙門，譯付法藏傳并凈土經，流通后賢，意存無絕”。[8]（P108）曇曜所譯經典，據陳垣先生1928年《云岡石窟寺之譯經與劉孝標》一文，記有《大吉義神咒經》二卷，《凈度三昧經》一卷，《付法藏傳》四卷。存世者惟《大吉義神咒經》，其余二經唐開元中已無完本，近代見于敦煌文書有《凈度三昧經》殘本，或為曇曜所譯。曇曜的《付法藏傳》世所未傳，但今所流傳的另一種版本“亦云岡石窟寺沙門吉迦夜所譯。《開元釋教錄》稱吉迦夜為西域人，以北魏孝文帝延興二年（472年）‘為昭玄統曇曜譯《大方廣十地》等經五部，劉孝標筆受’”。“現存大藏經《付法藏因緣傳》六卷，題元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯”。[9]（P42）此經實為吉迦夜據曇曜原譯本改譯，而由劉孝標手記潤色，故能流播至今。劉孝標為南北朝著名文學家，其《世說新語注》和120卷《類苑》都成書于南朝蕭梁之時。劉孝標8歲時隨母親以平齊民的身份被擄入平城，其后他在平城度過了18年的讀書、抄經、譯經生涯，這正是他一生中知識積累的黃金時段。

在武州山石窟寺譯經的僧人，據《續高僧傳》，“又有沙門曇靖者……乃出提謂波利經二卷”。[8]（P108）此曇靖或與此《塔銘》譯大藏真經的苴倩和曇云有關。不管怎么說，平城譯經僧人和經生除武州山石窟寺的曇曜、吉迦夜和劉孝標之外，又增加了苴倩和曇云。大藏真經三十部，可謂數量可觀。這告訴人們，長慶寺是北魏早期的一個譯經中心，苴倩和曇云所做的工作與鳩摩羅什和僧肇一樣，都是“重譯”，使偽經變為真經。

北魏是一個儒、釋、道并重的朝代，孝文帝深諳儒學經典，但一生講經、誦經不輟。平城的大臣、貴戚們也是如此，既是博學通才，又耽于譯經、講經、誦經、寫經。如《魏書·趙柔傳》便載有“隴西王源賀采佛經幽旨，作《祗洹精舍圖偈》六卷，（趙）柔為之注解，咸得理衷，為當時俊僧所欽味焉”。[2]（卷52，P1162）《魏書·劉獻之傳》又云，高祖時饒陽人劉獻之博觀眾籍，“撰《三禮大義》四卷，《三傳略例》三卷，《注毛詩序義》一卷……《章句疏》三卷。注《涅槃經》未就而卒。”[2]（卷84，P1850）《魏書·崔光傳》也載，崔光“每為沙門朝貴請講《維摩》、《十地經》，聽者常數百人，即為二經義疏三十余卷。”[2]（卷67，P1499）《魏書·盧景裕傳》云，“景裕之敗也，系晉陽獄，至心誦經，枷鎖自脫。”[2]（卷84，P1860）前面我們已經講過，劉孝標自小在武州山石窟寺，先是寫經，后是譯經。同樣是平齊民，劉芳初到平城，衣食無著，乃“常為諸僧備寫經論，筆跡稱善”。[2]（卷55，P1219）筆者聞見蓋寡，在敦煌寫本中所見魏人寫經惟太和三年（479年）馮熙寫《雜阿毗曇心經》以及北魏太和八年（484年）前的《大般涅槃經》、永平三年（510年）的《大智度經卷》、延昌元年（512年）的《誠實論》、延昌二年（513年）的《樓炭經卷》和西涼建初元年（405年）的《十誦比丘戒本》、建初七年（411年）的《妙法蓮華經》、北涼玄始十六年（427年）的《優婆塞戒》等。另外，從饒宗頤先生介紹文字中知，早年他在法國巴黎曾讀到過曇無讖所譯墨書《金光明經》四卷。北魏時大臣、貴戚、名士的風氣，是帝王帶出來的。《魏書·釋老志》載，“顯祖即位，敦信尤深，覽諸經論，好老莊。”[2]（卷114，P3037）《魏書·裴駿附修弟宣傳》云：“高祖曾集沙門講佛經，因命宣論難，甚有理詣，高祖稱善”。[2]（卷45，P1023）《魏書·廢太子恂傳》云，“恂在困躓，頗知咎悔，恒讀佛經，禮拜歸心于善。”[2]（卷22，P588）

[1]王銀田.北魏平城的佛寺——從日本東京書道博物館藏北魏神四年造塔記談起[J].學習與探索，2010（3）：221－226.

[2]（北齊）魏 收.魏書[M].北京：中華書局，1974.

[3]殷 憲.一方鮮為人知的北魏早期墓志[J].北朝研究，1998（1）：49-52.

[4]（北魏）酈道元著，（清）王先謙等合校.水經注[M].成都：巴蜀書社，1985.

[5]（唐）釋道宣.廣弘明集[M].上海：上海古籍出版社，1991.

[6]（唐）魏 征等.隋書[M].北京：中華書局，1974.

[7]（北魏）楊衒之.洛陽伽藍記[M].北京：中華書局，1963.

[8]（蕭梁）釋慧皎.高僧傳合集[M].上海：上海古籍出版社，1991.

[9]陳 垣.陳垣集[M].北京：中國社會科學出版社，1995.

〔編輯 趙立人〕

A Survey of the Brick Inscription of the Pagoda of the Changqingsi Temple in Pingcheng in Beiwei Period
WANG Yin－tian；YIN Xian

（1.Department of History，Jinan University，Guangzhou Guangdong，510632；

2.Research Center of Yungang Culture，ShanxiDatong University，Datong Shanxi，037009）

＂The Brick Inscription of the Seven－story Schelli Pagoda＂created in 431 A.D.，found in a Japanesemuseum，caught Professor WANG Yin Tian＇s eyes.For this inscription，there are no copies available，and there are no introductions to this item in Japan or in China.It not only includes all the content of the inscription，but also includes a brief introduction to Changqingsi Temple，a royal temple.It records the deeds of themonks responsible for donations，for building the temple，and for translating the sutras，which provides no insight into the eminentmonks of that period.This inscription self is also a piece of rare work representing the calligraphy of early Beiwei Period.It＇s Li－Kai font deserves further research.

Pingcheng in Beiwei Period；Changqingsi Temple；brick inscrition

K239.21

A

1674-0882（2011）01-0026-07

2010-11-28

王銀田（1957-），男，山西原平人，教授，博士生導師，研究方向：魏晉南北朝考古；

殷 憲（1943-），男，山西太原人，一級美術師，研究方向：魏晉南北朝史與書法藝術。