追問人文性

語文是人文學科，語文教學擔有人文教育的職責，這是毫無疑義的。即使力主語文的本質是“工具”論者其實也并不否認語文教學的人文性。“蓋儒者之爭皆在名實”，分歧在于對人文性的理解以及人文性如何在具體的課堂情境中呈現。

“人文性”的基本含義當指一種精神品質，是以人為對象的思考，是對人的生存意義和價值的關注。教育就其實質而言，是要培養學生自發的向上之心和向善之心，教育的首要任務是要養成一種德性。在學校的各科學習中，不可否認語文學科的內容最能滋潤學生的心靈，借助語言的中介，語文教師也最能切入學生的生活。因而語文教學是最不能剝離人文性，最需要體現人文性，也是最能夠體現人文性的教育。

學校教育中知識學習的途徑是授受與建構，情感培育的途徑是熏陶與感化，行為與技能形成的途徑是訓練與固化。于學生而言，內心的陶冶是教育的根本，規范化的訓練是外在的功夫。如果說信仰的教育是幫助建立一種世界觀，旨在求“善”，主要手法是灌輸與規訓；科學的教育是幫助建立一種理性，

旨在求“真”，主要手法是引導探究；人文的教育側重于訴諸情感的求“美”，主要方法是潛移默化的感染。學生的思想與情感總得有所依傍，學生在語文學習的過程中，所習得的不僅僅是知識與能力，還有情感態度與價值觀，因此“人文性”是語文教育的題中之義。

“語言是思想的家”，沒有離開思想的語文。思想貧乏，語言必然平庸。“情動于中而形于言”，情感蒼白，語言必然干癟。語言的基本功能是表情達意，倘若抽去情感與思想的內核，語言便成為無源之水，無木之本。“文以載道”，倘若失去語言文字作為載體，思想與情感便沒有依附，無法表達。凡作品皆有思想傾向，語文中的思想傾向主要訴諸心靈的內在感悟，而不是外在權威耳提面命的訓誡。但教學中一不小心就會將語文課演變成思想教育課。

人文性的泛化、庸俗化于課堂教學中尚有：其一是如呂權湘先生所言的借“人文”以“放胖”的現象。短文長教、淺文深教，教者嘮嘮叨叨，聽者昏昏欲睡。其二是如葉圣陶先生所言的那種離開文本，旁逸斜出，隨心所欲的發揮。其三即是最為多見的憂世情懷，微言大義的說教，無論文章解析或作文指導均生拉硬扯出偉大意義，或升華出崇高思想，結果是言者諄諄，聽者藐藐。

如果說語文教學“工具”論的偏頗在于將鮮活的語言宰制成冰冷的部件，那么，語文教學“人文”論的畸變在于將精美的語言感悟演繹成熱鬧庸俗的游戲。語文教學倘若教而不得法，學而不得要領，讀而不見涵泳，思而不見精純，行文尚且多有不通，何來奢談人格養成與人文精神之類?

語文教學中沒有泯滅情感的作品，沒有離開思想的語言，因而也不會有缺失是非判斷和價值導向的教育。否則，文字將失去承擔的勇氣，寫作將失去精神的重量，教育將失去傳承與超越的職責。無論從語文學科教學的個性抑或從教育的普遍性的角度來看，人文性的張揚既是一種必然，也是一種責任。