試析構建人與自然和諧發展的生態文明

隨著市場化、工業化、城鎮化及經濟全球化的推進，我國也處在歷史性的經濟社會轉型中，我國的社會結構正在發生著一系列新的變化：經濟多樣化，社會階層多樣化、思想意識多樣化。伴隨著這些多樣化趨勢的深化，必然產生一些新的社會矛盾。在這樣的現實背景下，構建和諧社會命題的提出，對于如何推進社會體制改革，協調多元力量之間的關系，最充分調動一切積極因素，就成為社會綜合治理的新課題，并具有重大的現實意義和實踐價值。

人的一切社會實踐活動，包括經濟、政治、文化、宗教、哲學等等，都是在物質文明的基礎上進行的，物質是人類在漫長的歷史演變過程中，經過多少年的生產，實踐和認識從自然界獲取的。人與自然的和諧發展，不僅是和諧社會的一個基本特征，更是關系到人類的生存環境，生存質量和人類可持續發展的重大問題，讓我們去思索、研究。

人與自然和諧發展的生態文明，就是要保持社會的人和自然這個生態系統能有效、持續、協調的平衡發展，既要人類向前發展，又不破壞自然生態。自然包括環境和資源兩個方面，一個和諧的社會不可能建立在環境惡化和資源枯竭的基礎上。人與自然和諧相處，就是要節制有度，均衡合理地分配利用自然資源，尋求生產發展，生活富裕、生態良好的最佳結合點。要做到這些，必須用生態智慧的眼光善待自然，以維持系統中各種因素的關系及生態平衡良性運行，將生態規則具體應用到人類的生產實踐活動。具體來說，要遵循以下幾條規則：第一是生命規則。即在生態系統中，任何一種因素都是一種生命的存在，都是維持生態平衡的一種不可缺少的信息、能量。第二是整體性規則。即在生態系統中，不同部門，不同因素對生態產生的作用是相互緊密聯系的，具有高度的統一性和綜合性。對外界刺激的反映也具有統一性和綜合性。第三是凈化規則。即在生態系統中，生態系統的自組織特征具有一種拒絕，排斥任何有損生態平衡的因素的本能。第四是自然代謝規則，即生態系統時刻處于運力、矛盾、沖突之中，因而生態系統的平衡并非靜止的平衡，而是一種時刻在發生著新舊更迭、能量信息交換的平衡。要想深入細致地理解與把握生態原則，就必須將構建人與自然和諧發展的生態文明置于生態倫理學的視野下。生態倫理學是20世紀中葉在人與自然關系嚴重失調而引發的大規模的環境保護運動中產生的。傳統的倫理學研究的是人與人、人與社會關系的道德和實踐，它不涉及人與生命和自然界的關系。因為自然界被認為是沒有價值的，它只是人類利用的對象，人無需對自然界承擔責任，而生態倫理學是關于人們對待地球上的動物、植物、微生物、生態系統和自然界的一切事物所應采取行為的道德研究，其主要特點是把道德對象的范圍從人與人的關系領域，擴展到人與自然的關系領域。它認為“生命和自然界是有價值的，包括它的外在價值和內在價值。外在價值是它對人具有商品性和非商品性價值，即作為人的工具和資源為人利用的價值。內在價值是生命和自然界在地球上追求自己的生存，這是它的目的，這種生存是合理的有意義的”。正是由于生命和自然界是有價值的，因而它是有生存權利的，人類對它的生存是負有責任的。人類在自身漫長的發展過程中，經歷了崇尚自然、認識自然、了解自然和順應自然的過程。在從采集狩獵階段到產食革命階段到工業革命階段，人類已經從自然界索取了很多很多，特別是在經濟全球化、信息網絡化的今天，以謀利為目的的現代生產缺乏可持續發展理念，很大程度上成為盲目追求增長數字的非理性行為。追求自身利益成為人的生活的目標和動機。植被的破壞，河流的污染，資源的枯竭和環境的惡化不可避免地加劇了人與自然關系的疏離和對立，使得生態問題變得日益突出，人們越來越感到生存環境的惡化和生態面臨的危機，這不僅威脅到人類的物質生存，也威脅到人類的精神生存。生態倫理觀念的產生表現出人類對自身發展的一種理性的批判，這是人類道德境界的提升，是人類道德進步和道德成熟的表現。

生態倫理觀念雖起源于人類對現代工業文明的美學哲學反思，但它也不是無本之木，無源之水，以天人合一為終極追求目標的中國傳統文化不僅表現在對自然認識過程中蘊涵的生態倫理意識，崇尚自然、親近自然、善待自然也是中國傳統文化所體現出來的人生哲學中的生態倫理觀念。

在中國傳統文化自然觀中，先人們對自然的認識思想中就隱含著樸素的生態倫理意識。在這方面道家思想占據著非常重要的位置。道家認為，道從自然中來，又體現為自然本身，道是一切產生的根源，是天地萬物的構成。“道生一，一生二，二生三，三生事物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。“道”在自然哲學意義上實際上表達的是對宇宙萬物發展變化規律的體認，這是道之為道的根本所在。后來韓非在《解老》中正是依據這一自然哲學思想來深入闡述“道”的：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者成物之文也；道者萬物之所以成也。”這里的“道”也被看作是構成萬物的“理”，含有事理、規律、法則的含義。老子不但認識到了自然之道，也認識到了自然之德：“道生之，德蓄之，物形之，勢成之，是以萬物莫不遵道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德”。道生出世間的萬事萬物，但道不是孤立的存在，它要依賴于“德”，但這個“德”不能簡單地理解為我們今天所說的道德。老子這里的“德”提的是道所體現出的德的本性和要求，它是從自然界產生的，實際上是自然之德。這個德是無為的，它不同于有為之人德。它體現了自然本有的內在要求。道正是依據了這個自然之德才得以彰顯。這里實際上提出了極為深刻的生態倫理命題，它把整個宇宙自然界生命化和倫理化，使宇宙自然有了像人一樣的生命意志，宇宙自然也就有了“德”的本性。這里它含了十分豐富的生態倫理思想，正如現代宇宙全息統一論認為的那樣，自然界的萬事萬物，無論是有生命的或無生命的，無論是動態的或靜態的，都有其存在的理由，宇宙之規律，自然之法則都會通過其全息地印證、表現出來。

中國傳統文化在認識宇宙的過程中不僅體悟到了萬物之道，自然之德，在人生實踐，精神文明方面也體現出與自然，與天地萬物和諧共存的天人合一的尋道，悟道的審美追求，具體來說，表現在以下幾個方面：

一是崇尚自然，以自然為審美的最高準則。中國傳統文化一個很突出的表現就是“自然”成為人們審美的最基本的準則，無論是人、物，還是藝術等等，之所以給人以美感，使人感動，就因為它們像大自然。無論是宋玉在《登徒子好色賦》中描寫的東家之女，曹植在《洛神賦》中贊美的靚麗佳人，還是屈源在《離騷》中歌頌的高潔精神與品質，都以自然為喻，為人們審美追求的最高標準。

二是欣賞自然，縱情山水。中國傳統文化的生態意識，不僅是崇尚自然，還追求親近自然，從“天蒼蒼、野茫茫，風吹草低見牛羊”的草原牧場到“日出江花紅勝火，春來江水綠如藍”的水鄉園林，再到“采菊東籬下，悠然見南山”的心與自然的融洽默契，無不體現出對大自然一山一水一草一木的無限眷戀與贊美。

三是尊重自然，視自然萬物為平等伙伴。中國傳統文化對待自然萬物始終具有一種寬容仁厚之心，認為自然萬物有其存在的合理性。孔子在《論語》中曰：“子釣而不綱，弋不射宿”。體現了儒家對待萬物的仁愛之心。宋代的張載說：“民吾同胞，物吾與也。”北宋的程顥說：“仁者渾然與萬物同體”“人與天地一物也。”道家的莊子則曰：“以道觀之，何足貴賤”，“因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。”又說：“天莫大于秋毫之末，而大山為小；莫壽于子，而彭祖為夭。”莊子的相對論中蘊含著極為可貴的萬物平等意識，對后世產生了強烈的影響。

從以上論述可以看出，人與自然和諧相處，共存共榮的生態倫理觀念，不僅是對現代工業文明的反思，它還有著深刻的歷史淵源。深入細致地理解、把握這一理念，我們就可提高思想意識，進一步規范人類的行為和活動，有助于人類從根本上解決和克服現代文明所帶來的種種弊端，實現人與自然關系的和諧，為和諧社會的發展構筑良好的現實基礎。這既體現了人類可持續發展的根本要求，也是人類審美追求和精神文明的終極意義所在。