“天地萬物與人原為一體”

[摘要]王陽明繼承中國古代“天人合一”理念，提出“天地萬物與人原為一體”的命題。以為天地萬物皆源自于心、統一于心，而心的本質在于良知，在于仁愛；人與自然的協調共處乃是宇宙間的自有之義、本有之義、自覺之義，同時也是至善人格的最高境界。該命題強調物我即人與自然協調共處的必要性，更強調這種協調共處的內在可能性，這對于面臨巨大生態危機的當代人類來說，無疑可以起到提升信念的作用。

[關鍵詞]王陽明；天地萬物為一體；源自于心；良知仁愛；生態危機；信念

[中圖分類號]B248.2 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372(2011)01-0027-05

王陽明繼承中國古代“天人合一”理念，“一宗程氏仁者渾然與天地萬物同體之旨”，提出“天地萬物與人原為一體”的命題，以為天地萬物、鳥獸蟲魚、沙石草木皆源自于心、統一于心，人與萬物“一體”具有內在的根柢與依據；心的本質在于良知，在于仁愛，以仁愛之心待人，以仁愛之心待物，視我同萬物，視萬物同我，人與萬物“一體”具有內在的道義根源與依據，人與自然的協調共處乃宇宙間的自有之義、本有之義、自覺之義。王陽明的“天地萬物與人原為一體”命題強調物我即人與自然的協調共處的必要性，更強調這種協調共處的內在可能性，這對于面臨巨大生態危機的當代人類來說，無疑可以起到提升信念的作用。

一、從“天命觀”、“天人合一”到“天地萬物與人原為一體”

中國上古先民，在長期的生產生活實踐中，就已經意識到天地萬物對人類的巨大威力，意識到人類對天地萬物的巨大依賴性。太陽給人類帶來了光明，但也會帶來干旱；河流帶來滋潤，也會帶來洪澇；烈焰帶來溫暖，也會帶來火災；電閃雷鳴，天崩地裂，更讓人感到奇異、恐懼。自然界在賜給人類以幸福的同時，也會給人類帶來巨大的災難。在無法對自然力做出科學解釋的情況下，他們就用自身類比的方法，將日、月、山、水、風、火等具有巨大力量的自然物想象為各種各樣的自然神，進而在眾多自然神之中抽象出一個統一至上神一天神，將自然物人格化，變成超自然的神靈；將自然力人格化，變成超自然的神力一“天命”。他們用神靈崇拜、神靈祭祀即畏懼、順從、祈求的方式求得人與自然的和諧共處。這個時期，在人與自然的對立博弈中，自然物處于至上的、絕對的支配地位，人類處于極端被動而無奈的狀態。萬物有靈論及多神崇拜、天命觀及天神崇拜，就是人類這種極端被動而無奈心態的反映。

西周以降，人們應對自然力的信念有所萌生，產生了“天命有德”及“以德配天”論，以為天固然是至尊至上、主宰一切的，但天在做出有關人事的決定時，也要考慮人間的意愿。只有有德亦即能保民的王，天才會把治理人間的權力交給他，否則就會授予別人。換句話說，人在自然力面前開始有些許話語權，可以或多或少地影響天，不再是完全無所作為的奴隸。西漢董仲舒將“以德配天”發展為“天人感應”、“天人合一”，謂：“天人之際，合而為一”。其一，人與天不僅僅是對立、屈從，而且應當是一個整體，和諧共處，“合而為一”。其二，人與天相處的方式是感應，即心靈的溝通，而不是單方的、粗暴的強制。其三，天人感應的表象為符瑞災異，降下吉祥的自然物或自然現象以表示贊賞，降下怪異的甚至災難性的自然物或自然現象以表示譴告。傳達神旨，充當天、人之間信使的不再是跳神、請神、通神的巫師，而是符瑞災異。符瑞災異的詮釋雖然有牽強附會、虛妄迷信之處，但符瑞災異畢竟屬于自然物或自然現象，可觸可摸，可感可覺，較之詭秘的請神通神，是一大進步。這表明，人類應對自然力的信心有所增強，人與天是可以努力做到和諧相處的。

宋明理學的產生，使“天人合一”思想發生了重大轉變。王陽明和諸多理學家們，繼承古代思想家“天人感應”、“天人合一”理念，進而將神秘化了的天神請下了神壇，還原為物；將神秘化了的天意、天命請下了神壇，還原為一種意識。在王陽明那里，天不再是一個人格化了的天神，而是自然物，是萬物中之一物，是萬物中最高之物。天意、天命不再是一種人格化了的自然力，而是宇宙間的一種意識。王陽明把這種意識稱之為“天理”——一個在宇宙萬物之先就存在的、化生宇宙萬物的精神本體。這里的“天”，乃先天、本源之意，不再是天神、天命。他進而把這個“天理”稱之為“心”，將作為宇宙萬物本源的理說成是先天地存在于人的，是人生而俱有的。盡管這依然是一種顛倒了的認識，但是，它畢竟將神秘化的天神還原成為了意識，一種在宇宙間真實存在的精神現象，一種人人都可以實實在在地感知的宇宙現象。天神揭去了它的神秘面紗，從天上降落到了人間，不再是高不可攀、遙不可及的神。人與天，或者說人與自然之間，不再需要由符瑞災異現象來充當中介，更不需要由巫師來充當中介。人類可以直接面對自然，通過自己的思維活動、意識活動、精神活動，思考人與天地萬物的關系，尋求人與自然協調共處的路徑。人們在天人關系的認識與協調方面又前進了一大步。

王陽明反復強調，以“天地萬物為一體”，是大人之心、圣人之心、仁者之心、仁人之心：

大人者，以天地萬物為一體者也。

大人者，以天地萬物為一體也，夫然后能以天地萬物為一體。

夫圣人之心，以天地萬物為一體。

仁者以天地萬物為一體。

仁人之心，以天地萬物為一體，新合和暢，原無間隔。

真能以天地萬物為一體，實康濟得天下，挽回三代之治，方是不負。

“天地萬物為一體”，天乃在上者，茫茫星辰太空；地乃在下者，遼闊寰宇九州；物乃禽獸草木，山川土石，一言以蔽之，為自然，為生態。體者，身體，天、地、萬物，猶如人體的軀干、四肢各個部分，共同構成為一個如同身體的整體，一個密切合作、相互依賴、不可分割的整體。在王陽明那里，構成為“一體”的，必須成為“一體”的，當然不僅僅是天、地、萬物，不僅僅是自然物，更重要的是人，是人與天地萬物的一體。在與湛若水論學中，王陽明明確揭示：“天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。”風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，即天地萬物，“與人原只一體。”故五谷禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。“只為同此一氣，故能相通耳。”湛若水《陽明先生墓志銘》亦謂，王陽明“一宗程氏仁者渾然與天地萬物同體之旨”。不僅天地萬物相互依賴、不可分割，更重要的是人類、人類社會與天地萬物相互依賴、不可分割，人與自然協調共處，物我和諧。

二、心：人與天地萬物之源

自然賜福人類，也肆虐人類；人類仰賴自然，也損毀自然。生存、欲求推動開發，盲目、過度的開發則又造成了自然的失序、毀損。物我之間的矛盾對立，從人類誕生的那一天就出現，伴隨人類的蔓衍而趨緊張。既要開發，又要保護，既要對抗，又要妥協，維系物我之間的平衡協調，與天地萬物為一體，的確如王陽明所云，是“大人”、“圣人”、“仁者”、“仁人”必須思考的頭等大事。

人與天、我與物、人與自然能和諧相處嗎?王陽明的答案是鮮明的，肯定的，斬釘截鐵的。在他看來，人與天地萬物本自一源，本為同源，和諧相處有其內在的根柢與依據。“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。”“天下之事雖千變萬化，而皆不出于此心之一理，然后知殊途而同歸、百慮而一致。”人心、我心乃天地萬物的本源，推而廣之，心乃人與天地萬物的本源，乃宇宙的本源、總根源、惟一的起源：“夫在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實皆吾之心也。心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善”。

王陽明進而認為，心的本體為良知：“良知者，心之本體”。“吾心之良知，即所謂天理也。”推而言之，良知也就是人與天地萬物的本源，是宇宙的總根源、惟一起源，天地萬物都是由良知化生出來的：“良知之虛，便是天之太虛，良知之無，便是太虛之無形。日月風雷，山川名物，凡有貌像形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙……天地萬物俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超于良知之外”。縱然是神妙莫測的鬼神上帝，也是由良知化生的：“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。”良知是“天下之大本也。致是良知而行，則……天地以位，萬物以育”。

心也好，良知也好，實質上是人的意識。既然天地萬物都是由良知化生的，都是由良知而出的，那么，人與天地萬物自然應當是同一的、同源的，彼此相依，不可或缺。天地萬物仰賴人而存在：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。”“我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高?地沒有我的靈明，誰去俯他深?鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥?天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了”。反之，人亦仰賴天地萬物而存在，“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；身無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。”“我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。”

心為人及天地萬物的本體、根源，這種說法固然不科學，但它卻道出了世界的統一性這一真諦。世界是統一的，這種統一性源于它的物質性。天地萬物都是由物質構成的，人也是由物質構成的，是天地萬物中之一物。從世界的統一性這個意義上講，王陽明的心學是科學的。近現代生命科學、化學、物理學的成果都為此提供了佐證。地球誕生于約46億年前，原本沒有生命，只有無機物。經過了漫長的演化，至36億多年前，才誕生了最簡單的生命一蛋白質，其后，漸次演化出有機物、生物、動物。大約300多萬年前，動物中的類人猿才進化為最早的人類—_猿人。

人類自身就是自然的產物。人體由水、蛋白質、脂類、糖類等自然物質組成，其中水占55％～65％，蛋白質、脂類、糖類、無機鹽占30％以上。這5類基本物質加上維生素，構成為生命活動的物質基礎。這些物質的化學成份主要為氧、碳、氫、氮、鈣、鈉、鎂、鐵、磷、鉀、硫、鈾、氯、碘等，此外還有微量的氟、硅、錳、鋅、銅、鋁、砷。其中，氧占65％，碳占18％，氫占10％，氮占3％，鈣占1.5％，磷占1％。從物理學的角度而言，一切物質都由原子構成，天地萬物如此，人也如此，無一例外。人與天地萬物同出一源，同出于自然，毀滅了自然，毀滅了物，也就是毀滅了自己，毀滅了自身。

人與物既相互對抗，又相互依存。這種依存不是可有可無，其程度之深，以至于“天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了”；“我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。”對抗只會兩敗俱傷，乃至兩敗俱亡。破解的辦法，就只有化解對抗，尋求溝通、合作，萬物一體，“天人合一”。正是基于人與天地萬物同出一源的認識，人類才意識到，人與天、我與物、人與自然必須和諧相處。通過心或良知，人與天地萬物得以同一、溝通，相互感應，融為一體；人類社會與自然界的矛盾、對立，都可經由心或良知而得以和解。物我和諧有其內在的根柢與依據。

三、以仁愛之心待人待物，視我同萬物，視萬物同我

人與天地萬物同出于心，同出于良知，良知的精髓是仁愛。人與天地萬物一體，就應以仁愛之心待人，特別是以仁愛之心待天地萬物。“君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川草木鬼神鳥獸也，莫不實有以親之，以達我一體之仁，然后吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣”。以仁愛之心待己之父，進而推廣到他人之父，則“天下之父子莫不親”；以仁愛之心待己之兄，進而推廣到他人之兄，則“天下之兄弟莫不親”；將仁愛之心“推而至于鳥獸草木也，而皆有以親之……夫然后能以天地萬物為一體。”仁愛之心就是將心比心，推己及人，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，己欲達而達人；亦即同情之心，憐憫之心，不忍之心。“見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也”；“見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也”；“見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也”。以仁愛之心待物，視我同萬物，視萬物同我，善待萬物，人與萬物“一體”具有內在的道義根源與依據，人與自然的協調共處乃宇宙間的自有之義、本有之義、自覺之義。“大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也”。以仁愛之心待物，“民胞物與”，是王陽明天地萬物與人一體命題的核心，是其化解物我矛盾，實現物我和諧共處的不二法門。

對天地萬物“達我一體之仁”，是王陽明對中國古代“天人合一”思想的重要發展與貢獻。北宋張載提出：“民，吾同胞，物，吾與也”，主張如同對待同胞手足一樣對待萬物。王陽明明確提出，這種待天地萬物如同兄弟手足一樣的感情，就是仁愛之情。他進而把這種仁愛之情上升到人類生而俱有的、至高至尊的地位，強調對天地萬物“達我一體之仁”的至為重要性。仁愛是人類特有的思維、情感，張揚仁愛、良知、心性，并把它提高到宇宙本體的高度，是對人的肯定與頌揚，是對生命的肯定與頌揚。王陽明肯定人，頌揚人，但是，他沒有把這種肯定、頌揚局限于人，局限于社會，他把對生命的關愛，把仁愛、良知、人性的張揚進而擴大到天地萬物，把人類社會的仁愛倫理擴大為自然倫理、世界倫理、宇宙倫理，將天地萬物視為如同人一樣的鮮活生命，視為整個生命體系的一個部分。上古及中古之初，在強大的自然力面前，無力而又無奈的人類，也曾把自然物人格化，把自然物想象為如同人一樣有思想、有感情的生命體，稱之為神、天神，頂禮膜拜。那是一種盲目的信仰、盲目的崇拜。王陽明還原了天神的自然物的本來面目，意識到人與自然物的相互依賴性、密不可分性，重新賦予自然物以生命：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石”。這不是簡單的重復、輪回，而是理性的回歸，是由自發走向自覺的螺旋形上升。毀滅了自然，也就毀滅了人類自身的生存條件，也就毀滅了自己。正是在這個意義上，天地萬物是密不可分的，“天地萬物與人原為一體”，人與自然的協調共處乃人類的自有之義、本有之義、自覺之義，人與萬物“一體”具有內在的道義根源與依據。

四、物我和諧一至善人格的最高境界

古代社會，人與自然的博弈中，人類處于弱勢地位。一方面，生產力及科學技術的落后，使人類不僅在自然災害面前顯得很無助，而且在利用自然解決基本生存欲求方面也顯得很艱難。另一方面，自然也因為人類的開發而逐漸受到破壞；不過，也正由于生產力及科學技術的落后，自然的破壞還不至于如同現代社會那樣達至災難性的程度。

18世紀歐洲率先開始的啟蒙運動以及以蒸汽機、電動機、計算機使用為主要標志的三次產業革命，極大地提升了科學技術與生產力水平，也極大地提升了人的尊嚴、價值、地位。人類在自然力面前信心倍增，不僅一改遠古先民在自然力面前畏懼、順從、無所作為的心態，而且樹立了人類中心及科學理性工具決定論，以為人類完全可以憑借科學工具，征服自然，從自然取得人類幸福所需要的一切產品。兩個多世紀的工業化進程，物質財富奇跡般地涌現出來，人類的物質文明發生了前所未有的富足，人類在與自然的博弈中轉而取得了強勢地位。

然而，人類在對物質的無限追求及對自然的瘋狂征服中導致了資源的破壞與生態環境的惡化，地球家園的生存危機日益嚴重。土地、森林、礦產、水資源的過度開發，工業合成品的濫用，二氧化碳排放的急劇增長導致的全球性氣候變暖，使平原變成了沙漠，青山變成了石漠，綠水變成了濁水，空氣倍受污染；氣候異常，洪災、旱災、雪災、海嘯頻頻發生，癌癥、非典、禽流感、豬流感肆虐；氟利昂、哈龍等氟氯碳化物廢氣的排放導致的地球臭氧層的洞開，更直接威脅到了人類的生命。

面對地球家園的生態災難，猛回首，人類才意識到先人天人合一、天人和諧相處思想的深邃及智慧，意識到王陽明人與天地萬物“原為一體”、人當對天地萬物“達我一體之仁”思想的前瞻性。王陽明以至善人格的養成自許，以修身、齊家、治國、平天下自期，不僅追求身心的和諧、人際的和諧、社會的和諧，而且把視野擴大到天地萬物，“達我一體之仁”于天地萬物，“致吾心之良知于事事物物”，使“事事物物皆得”吾心之良知；追求物我的和諧、人與自然的和諧、整個宇宙的和諧，以實現人道與天道的融合，超越自己、超越家族、超越國家、超越“人類中心主義”。“當關注中心移向天人合一的時候，便超越了世俗的人本主義這一啟蒙精神的帶有明顯的人類中心說特色的形式。這一整合……可能很適合作為一種新的全球倫理學說達到起點。”物我和諧是生命真正的、全部的含義，是至善人格追求的最高境界。

自然有肆虐人類的一面，人類要生存、發展，必然會抵抗自然、改造自然，讓自然為自己所用；但人又出自自然、仰賴自然，毀滅了自然，毀滅了物，也就毀滅了自己，毀滅了自身，因而要順從自然、在自然面前，人類是不能為所欲為的，人類的行為必須要順應自然固有的規律，尊重自然規律；違背了這種規律，就會遭受自然的懲罰、“報應”。從這個意義上講，“天命”是至高無上的，“天命”是不可違背的，人類必須對“天”常懷敬畏之心。這不是原始的、盲目的天神崇拜，而是在新的高度的理性認識。

人與自然的關系是極為復雜的，實現人與自然的協調融合是一個至為復雜的系統工程。自然規律是不可違抗的，自然資源是有限的，但人口的增加以及人追求更好生活的欲望同樣是難以抗拒的，開發與保護之間抉擇艱難，困難重重，矛盾尖銳。王陽明關于心為“天地萬物之主”、天地萬物俱為我良知的“發用流行”的論斷，在強調人與天地萬物為“一體”的同時，更在于激勵人們在自然面前的勇氣和信心，這對于面臨巨大生態危機的當代人類來說，無疑可以起到提升信念的作用。

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