道德恐慌

斯坦利·柯亨在他《民間魔鬼和道德恐慌》一書中寫道：“在某種條件、某個場景、某個人或者某個群體興起，逐漸被界定為對社會價值和利益形成威脅的時候，道德恐慌就會發生。”那些害怕盛行的社會和文化價值受到威脅的人士，可以稱作“道德提倡者”（moral entrepreneurs），而假定的社會秩序威脅者則是“民間魔鬼”（folk devil）。我們也可以把“道德提倡者”視為某種程度上的道德領袖，在每起造成道德恐慌的事件中，都會有這樣的人士出來表達立場，他們鼓吹，甚至決定了社會在該事件中應當采取怎樣的判別是非的標準。

道德恐慌是社會緊張的副產品，也是一個富有爭議的話題，對很多人來說，它所涉及的東西構成某種禁忌。媒體在道德恐慌中占據重要位置，常常成為道德義憤的發起者，但很多時候，即便媒體簡單的報道事實也可能引發關切、焦慮和恐慌。

道德恐慌有一些顯著的特征，其產生的整個過程被柯亨用“異常放大螺旋” （Deviancy Amplification Spiral）的概念來加以解釋。這一螺旋由如下幾步構成。首先是關切（Concern），人們被警醒，某些群體行為或其他因素可能對社會產生負面影響；其次是仇視（Hostility），對被質疑的群體人們的仇視越積越多，直至該群體變成“民間魔鬼”，此處會產生一個明顯的對立：“他們”和“我們”；然后是共識（Consensus），雖然關切不必是全國性的，但社會逐漸認同受質疑群體對自身形成了真正威脅，在此一階段，“道德提倡者”大聲疾呼，而“民間魔鬼”則顯得羸弱不堪；接下來是比例失調化（Disproportionality），公眾被灌輸一定的比例失調的數據，夸大“魔鬼”對社會的實際威脅；最后是揮發（Volatility），道德恐慌來得快，去得也快，一旦公眾失去興趣，或者媒體發現了新的話題，原來的喧囂就會煙消云散。

道德恐慌的例子很多，茲舉幾個著名的。1993年2月12日，兩歲的英國男孩詹姆斯·帕特里克·布爾杰（James Patrick Bulger）在利物浦一家購物中心被兩個10歲的男孩誘拐和殺害。兩男孩由此成為現代英國最年輕的殺人犯。法官稱觀看暴力片或許鼓勵了兩個男孩的兇殘，但被警方否認，不過這并未妨礙一些報紙發起對“下作錄像”嚴加控制的運動。

1999年4月20日，美國丹佛郊區科倫拜恩中學發生槍擊慘案，13名師生倒在兩個學生的無情槍火下。當人們得知他們槍擊前曾經玩過電子游戲，輿論大嘩，紛紛指認暴力的電子游戲是這起慘案的罪魁禍首。

這兩個例子都顯示了道德恐慌常常會指向流行文化。被指責的文化產品長久以來包括低俗戲劇、錄像、電子游戲、搖滾樂，最新的對象是互聯網。但批評者常常出現的一個問題是，他們會仔細選擇他們的例證（這些例證往往很極端），并且會罔顧其他的事實而徑直得出結論。

把流行文化當作替罪羊，這其實是逃避直面社會問題的一種借口。例如，嘻哈樂在法國青年中非常流行，因此在2005年的巴黎騷亂中受到指責，但指責者同時卻罔顧了法國漫長的忽視少數族群的歷史。騷亂者也許把他們的不滿發泄到了嘻哈樂中，但歸根結底，騷亂是由于貧窮和種族主義而產生的。

2009年，由于一些治療網癮的醫院或學校對“患者”（其中很多是未成年人）使用精神性藥物，其最甚者，像山東臨沂的楊永信那樣，使用“電休克”等強制手段嚴重侵犯青少年的人權和尊嚴，青少年網癮治療成為全中國關心的問題。觀察幾個國內知名網癮治療專家的論辯，他們喜歡用大量聳人聽聞的案例和不知來源的數據來支持自己對網癮的嚴厲態度。例如，一個常被某專家拿來說明網癮的嚴重性的數據是，中國已經出現了1000多萬網癮青少年，更加可怕的是，青少年犯罪70%和網癮相關，“網癮已成為中國青少年犯罪的首要誘因”。但是如果國家都沒有嚴格的網癮標準，網癮青少年的數據如何能夠服人？

網絡成癮被指為敗壞青少年道德的淵藪，這種污名化往往是通過一系列比喻完成的：把網絡比作精神毒品，戒除網癮則被視為一場戰爭。然而，如果你認為“網癮”是中國青少年遭遇的第一個洪水猛獸，那你就錯了，每一代人都有自己的洪水猛獸。十年以前是游戲廳，更早一點是電視機，如果你想讓你的孩子在學習之余讀讀金庸小說放松一下，別忘了它在20多年前和瓊瑤阿姨一樣，也是青少年的洪水猛獸。