新聞的“門檻”與精神

田磊

11月8日記者節，一位新聞從業者在微博上寫道：“很多人用自己的血淚創造了苦難新聞模式，而這種模式被普遍復制的時候，不過是讓選題門檻越來越高，在這個節不節的時候，還是感懷一下他們吧。”

不是所有的社會問題都能得到媒體同等的關注，尤其是在社會化媒體興起之前，“什么才是新聞”的選擇權（同時往往也是社會議題的設定權）牢牢地掌握在編輯和記者們的手里，他們根據自己的判斷和好惡決定什么事情被傳播、被討論、被推進和被解決。

自從“宜黃自焚”事件后，暴力拆遷基本上已經無法進入媒體的選題視野，這跟管制的關系不大，而是因為無論媒體從業者還是受眾都已經對這類題材產生了視覺疲勞，一方不想再報道，另一方不想再消費。“門檻”被提高了，要想登上新聞版面，除非出現更加極端的抗爭方式，想來讓人不寒而栗。

無形的“門檻”屏蔽了太多原本應該受到關注的事務，另一方面也放大了不少原本非常態、非制度性因素激發的事件。比如深圳聯防隊員強奸案發生后，媒體的長槍短炮爭相圍堵那個“可憐的女人、窩囊的男人”，販賣他們承受的痛苦。旋即，公共空間出現了對“媒體暴力”的指責。

一邊是冷漠，一邊是暴力。中國傳媒業的形象真有如此不堪嗎？10多年前， 人們在批評傳媒業時有兩點最常用，一個是說媒體“把新聞埋葬在一堆空話中，變得越來越與人民無關”，另外一個則是“自由的缺失”。今天，那些說空話的媒體早已被市場埋葬了，我們的話語方式、傳播途徑變得前所未有地豐富。自由雖然還是個問題，卻也不那么嚴峻了。真正讓人焦慮的變成了新聞精神的淪喪。

“安慰那些在社會生活中遭受折磨的人，折磨那些生活享樂的人。”這是最傳統的新聞學教育對媒體及其從業者的要求，后來遭到不少人的唾棄。因為這里邊的自我設定聽起來有些霸道，如何去定義受折磨和生活享樂？誰可以擁有這個權利呢？

于是，有了新聞專業主義，它要求傳媒業者無論是面對受折磨的人，還是享受生活的人，都要不偏不倚、客觀中立，不要主觀地去折磨他們，也不要試圖去安慰他們。新聞也就變成了傳播，價值追求讓位于工具理性。

抽離了人文和道德內涵的新聞雖然聽起來一點也不招人喜歡了，但理性的力量往往異常強大，到今天，新聞幾乎籠罩了我們的生活，麥克盧漢所說的“媒介即信息”成了活生生的現實。那些沒有被關注的事件，無論多么重要都無法引起人們的注意，也便無法進入公共議事日程；那些被媒體關注了的，無論多么無聊，總能持久地充當公共話題。

這種深層的扭曲招致過不少批評，最著名的批評來自哥倫比亞大學新聞學院教授James W. Carey。他一直試圖將新聞學拉回到人文學科的行列，而不是聽任新聞學被異化為一種關于效果、決斷和控制的傳播技術。他描摹的最理想的新聞學是一種民主的、跨學科的、人文的、飽含想象的學科，只有那樣的新聞業，才有可能告別冷漠與暴力。這樣的反思原本越來越成為西方新聞界的潮流，但新傳播技術的來臨讓事情又變得更加復雜， 更多人又開始悲觀，今后，新聞在信息世界里的領地將越來越小，精神之光在技術之影的籠罩下將日益微弱。

中國的新聞世界更無法例外，雖然距離專業主義還很遙遠，但工具理性糟糕的一面已經淋漓盡致地展現了出來。同時，他們也很難在一個寬松的環境里自由競爭。在技術與市場的雙重脅迫下，媒體人自顧尚且不暇，更無力去思考對于新聞作為一種社會行為、政治現象和想象中的社會結構的角色該如何扮演。過多的批評，多少也顯得不公。

但是，新聞精神的重建是我們如今必須要討論和反思的問題。同時，我們需要認識到，討論中一個危險的傾向是將話題過度地引向新聞自由。毫無疑問，自由缺失是問題產生的一個原因，但將一切精神的猥瑣化都歸結為自由的缺失，同樣是種偷懶的行為。我們到底有沒有無意間參與了扭曲這個我們生活其間的社會？

與整個國家一樣，新聞業制度重建和精神重建的進程疊加在一起，混沌不清，每個人都能找到批判別人的無數理由，每個人也都能找到逃避責任的無數借口。那個最常用的借口叫“制度”。