非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承視角中的“昌黎地秧歌”

張麗娜（燕山大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 河北 秦皇島 066004）

秧歌是我國(guó)漢族民間歌舞中最具代表意義的藝術(shù)品種，流行于我國(guó)北方漢族地區(qū)，主要于農(nóng)歷正月十五元宵節(jié)時(shí)在廣場(chǎng)上表演，這是一種集歌、舞、戲?yàn)橐惑w的綜合藝術(shù)形式。據(jù)清代吳錫麒《新年雜詠抄》記載：“秧歌，南宋燈宵之村田樂(lè)也。所扮有耍和尚、耍公子、打花鼓、拉花姊、田公、漁婦、裝態(tài)貨郎、雜旮燈術(shù)，以得觀者之笑。”從陜西省甘泉縣出土的宋金時(shí)期的浮雕磚刻中，也發(fā)現(xiàn)秧歌畫像。畫像中人物的服裝、面部表情、五官特征以及舞蹈的造型動(dòng)態(tài)，都與今天陜北群眾的服裝、形象、性情以及陜北秧歌的表演相一致。可以這樣說(shuō)，至今仍在我國(guó)民間廣泛流傳的秧歌，早在八百年前的南宋時(shí)期就已經(jīng)流傳于民間了。本文對(duì)河北民間舞蹈藝術(shù)中影響最大、最具代表性的昌黎地秧歌展開(kāi)研究，基于對(duì)這門傳統(tǒng)藝術(shù)的深刻關(guān)注，基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)的視角，讓我們走進(jìn)昌黎地秧歌，了解它獨(dú)特的藝術(shù)魅力，探尋推動(dòng)傳承和保護(hù)的力量。

一、昌黎縣的人文內(nèi)涵

地處河北省的昌黎縣有著淵源流長(zhǎng)的歷史和悠久古老的文化，是我國(guó)北方比較古老的縣份之一。它位于河北省東北部，東臨渤海、西隔灤河與灤縣相望，南隔灤河與樂(lè)亭縣交界，北與東北部和盧龍、撫寧縣接壤。從地理位置上看，昌黎位于華北平原東北角，是進(jìn)入東北平原的咽喉要道。北面又距漠南草原的東端較近，加上境內(nèi)自然條件優(yōu)越，西北多山，東南多水，城南一帶為灤河沖積帶，可謂有山、有水、有良田，產(chǎn)魚鹽、種五谷。地理、自然條件使得昌黎成為兵家必爭(zhēng)之地。因此，戰(zhàn)亂時(shí)常發(fā)生，人口流動(dòng)較大，成為當(dāng)?shù)赝林恕|胡、鮮卑、女真、蒙古、滿等各民族人民的雜居之地，各族人民慢慢融合，民族文化也進(jìn)行了相互的滲透。

悠久的歷史孕育了具有神秘氣息的碣石文化、歷史積淀豐富的韓愈文化；孕育了昌黎民間藝術(shù)的生命，形成著名的昌黎三歌，即民歌、秧歌、吹歌。早在20世紀(jì)50年代昌黎縣就是馳名河北飲譽(yù)全國(guó)的文化縣，昌黎不但有“花果之鄉(xiāng)”的美稱，更有“歌舞之鄉(xiāng)”的佳名。

二、昌黎地秧歌的起源

關(guān)于昌黎地秧歌的起源眾說(shuō)不一。

1.相傳，昌黎自古民風(fēng)淳樸、雅書重文。在唐代以前昌黎一帶農(nóng)民在田間插秧時(shí)為緩解身體勞累而編創(chuàng)的一系列松筋活骨的俏皮動(dòng)作，伴著自己哼唱的民歌小調(diào)，手舞足蹈扭著富有節(jié)奏美得動(dòng)作。恰巧文豪韓愈看到、聽(tīng)到農(nóng)民們?cè)谘硖锢锏倪呂柽叧钌畋贿@些動(dòng)作和曲調(diào)吸引，被著濃郁的生活氣息感動(dòng)，便為其命名“秧歌”。這個(gè)名字既體現(xiàn)了秧田種莊稼的勞動(dòng)又傳達(dá)了昌黎人民樂(lè)觀開(kāi)闊的情懷，就這樣，十分貼切的“秧歌”一詞便傳開(kāi)、流傳下來(lái)。后來(lái)為有別于其他地區(qū)的秧歌，人們就習(xí)慣稱之為“昌黎地秧歌”。

雖然身為昌黎人的唐代大文豪韓愈為其取名之說(shuō)未必準(zhǔn)確，但這頗具情趣的民間故事為昌黎地秧歌的起始就增添幾分人文內(nèi)涵的味道。

2.從昌黎地秧歌歷代演唱和表演的內(nèi)容來(lái)看，找尋地秧歌發(fā)源的歷史

昌黎地秧歌在產(chǎn)生初期，并不是單純的舞蹈，而是唱舞結(jié)合。分析整理千百年流傳下來(lái)秧歌調(diào)的唱詞，不難發(fā)現(xiàn)秧歌和昌黎人民的生活息息相關(guān)。演唱和表演的內(nèi)容多為慶賀豐收、盼望來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、祈求神靈保護(hù)；也有歌頌古代英雄的傳說(shuō)、逢佳節(jié)之時(shí)的吉利話和問(wèn)候祝福、表達(dá)男女青年對(duì)愛(ài)情的追求、對(duì)封建社會(huì)制度和封建道德倫理的控訴；但是也有一些宣揚(yáng)封建道德倫理觀念和封建迷信的。各類代表作品有：如歷史故事內(nèi)容方面的有《寶龍山》；民間傳說(shuō)內(nèi)容方面的有《孟姜女》；神話故事方面的有《孫悟空三打白骨精》《豬八戒背媳婦》；戲劇內(nèi)容方面的有《拾玉鐲》《鐵弓緣》《斷橋》《花園贈(zèng)珠》《高成借嫂》等；表達(dá)日常生活和生產(chǎn)勞動(dòng)的有《跑驢》《撲蝶》《打灶王》《摸桿》等。

一種藝術(shù)門類能夠經(jīng)久不衰、世代相傳，其生存、發(fā)展是取決于內(nèi)因和外因兩個(gè)層面的。內(nèi)因是指事物本身的內(nèi)在屬性和內(nèi)在品質(zhì)，外因是指外力與外部環(huán)境對(duì)其作用影響而產(chǎn)生的效應(yīng)。昌黎地秧歌的表演內(nèi)容十分豐富，涉獵面非常廣泛，密切貼合勞動(dòng)人民生活的方方面面。可以說(shuō)，昌黎勞動(dòng)人民的生活造就了地秧歌的同時(shí)，地秧歌也造就了昌黎人民的生活。這正是地秧歌的自身魅力，也是它永葆藝術(shù)生命力的動(dòng)力源泉。

三、昌黎地秧歌的演變

前文提到昌黎地秧歌在產(chǎn)生初期，不是單純的舞蹈而是唱舞結(jié)合。所唱的秧歌調(diào)也稱“秧歌綹子”，其中一部分是本地民歌和鄉(xiāng)間小調(diào)，這種扭唱結(jié)合的演出形式，持續(xù)了很久，直到清朝后期，地秧歌中唱的部分向舞臺(tái)藝術(shù)蓮花落子、蹦蹦戲、二人轉(zhuǎn)、評(píng)劇等方面發(fā)展，這樣，地秧歌逐步演變成現(xiàn)在的純舞蹈。

1.秧歌角色的演變

昌黎地秧歌經(jīng)過(guò)不斷的發(fā)展和完善，形成了較為齊全的行當(dāng)，男女角色的分工明確。女性角色主要有“妞”“擓”兩種，男性角色主要有“丑”“公子”兩種，在每一行當(dāng)中又有較細(xì)的區(qū)別。妞又分為“文妞”和“武妞”，擓又分為“文擓”和“武擓”，丑又分為“文丑”“武丑”和“花丑”，公子分為“文公子”和“武公子”等。

昌黎地秧歌在產(chǎn)生初期，不論是男性角色還是女性角色，一概由男性來(lái)扮演。這是由于婦女在封建社會(huì)處于社會(huì)的最底層，她們受著政權(quán)、神權(quán)、夫權(quán)的多重壓迫，受著封建禮教、封建倫理道德的束縛，在各方面都沒(méi)有自由。少女閨秀更是大門不出，二門不邁。所以，女性的角色只好由男性來(lái)表演。

之后歷經(jīng)遼、金、元三個(gè)少數(shù)民族占統(tǒng)治地位的漫長(zhǎng)時(shí)期，在政權(quán)更迭的戰(zhàn)爭(zhēng)中，移民和被統(tǒng)治的多重原因，地秧歌不可避免的被影響、感染變化于契丹、女真、蒙古等少數(shù)民族的文化氛圍中，并漸漸滲入這些民族的舞蹈元素。

元代，由于蒙古貴族占領(lǐng)統(tǒng)治地位，首先使昌黎地秧歌在角色和結(jié)構(gòu)上發(fā)生了變化。蒙古貴族占領(lǐng)昌黎后，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化各方面都實(shí)行殘酷的統(tǒng)治，推行的種族歧視政策，把漢人視為蒙古人、色目人以下的三等人，他們見(jiàn)秧歌可供他們?nèi)?lè)，就強(qiáng)迫女性參與表演。在表演時(shí)，有一名蒙古人負(fù)責(zé)，一切由他指揮。得意時(shí)，他也參加表演，有時(shí)對(duì)女性角色進(jìn)行挑逗。這樣，蒙古人和地秧歌中的一些滑稽人物就構(gòu)成了“丑角”；姑娘和一些年輕媳婦等女性角色就構(gòu)成了地秧歌中的“妞角”；一些老婆婆為了不是自己的女兒受到欺辱，拿起捶布的棒槌保護(hù)女兒，這就是“武擓”的前身；另外，還有一些老太太手拿團(tuán)扇、蒲扇等，在平時(shí)保媒拉纖，后來(lái)發(fā)展到手拿煙袋，這就是“文擓”；公子大都是村里的書生、秀才一類人物。

隨著時(shí)代變遷，基于生活習(xí)俗和當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情，昌黎人民形成了自己獨(dú)具風(fēng)格的角色形象。

2.活動(dòng)形式的演變

在元朝，中國(guó)的古典戲劇進(jìn)入發(fā)展高峰，形成了我國(guó)完整成熟的戲劇形式——元雜劇。元雜劇在全國(guó)的影響很大，到了明朝時(shí)期，元雜劇對(duì)各種民間藝術(shù)的戲劇化產(chǎn)生了直接的影響。

明、清兩代，昌黎地秧歌步入“舞”“戲”結(jié)合的重要興起時(shí)期。《昌黎縣志》第五卷禮俗一節(jié)中記載：“正月朔日前清時(shí)代……十四、五六日名為元宵節(jié)，凡城鄉(xiāng)村中，多搭秋千為嬉，夜則張燈演唱秧歌戲……”

流傳下來(lái)戲劇內(nèi)容方面的劇目有《拾玉鐲》《斷橋》等，形成帶有鮮明突出的“舞”“戲”結(jié)合的特點(diǎn)。

在“歌”“舞”向“舞”“戲”轉(zhuǎn)變的同時(shí)，昌黎地秧歌延續(xù)了原有的排街、打場(chǎng)等秧歌表演的重要活動(dòng)形式，在以唱民歌、鄉(xiāng)間小調(diào)或即興填詞演唱的傳統(tǒng)形式上形成“排街秧歌”和“場(chǎng)子秧歌”兩種活動(dòng)形式。

排街秧歌一般表演的人數(shù)較多，秧歌隊(duì)前面是一些會(huì)武功的，他們手持刀、槍、棍、棒等道具在前面開(kāi)路，也稱打場(chǎng)子。后面是按順序扮成的各種角色的秧歌隊(duì)，在隊(duì)伍的最后面是伴奏的吹打樂(lè)隊(duì)。排街秧歌主要是走街串巷，按統(tǒng)一的節(jié)拍邊走邊扭，但以走為主，不斷前進(jìn)。秧歌動(dòng)作沒(méi)有死板的規(guī)定，表演者根據(jù)情緒和內(nèi)容的需要即興表演。

場(chǎng)子秧歌是秧歌表演隊(duì)前進(jìn)時(shí)，如遇有門戶店鋪前備有水果茶點(diǎn)時(shí)，秧歌隊(duì)便停下來(lái)圈成一個(gè)場(chǎng)子，盡情表演一番。在場(chǎng)子秧歌中，一般都有特定人物、故事情節(jié)，并講究場(chǎng)面調(diào)度、構(gòu)圖、造型等。和排街秧歌比起來(lái)，它的動(dòng)作較為復(fù)雜。場(chǎng)子秧歌有三種較為具體的形式：⑴大場(chǎng)秧歌。大場(chǎng)秧歌在表演時(shí)，秧歌隊(duì)的大多數(shù)演員都參加，由一、二位有聲望的老藝人領(lǐng)頭，大家隨之變化。動(dòng)作較簡(jiǎn)單，主要是場(chǎng)面調(diào)動(dòng)，看隊(duì)形的變化，如“二龍吐須”“別花”“四面風(fēng)”“八面風(fēng)”等等。⑵中場(chǎng)秧歌。中場(chǎng)秧歌較大場(chǎng)秧歌人數(shù)少一些，有人物造型。表演時(shí)有即興表演，也有固定動(dòng)作表演，但變化靈活。⑶小場(chǎng)秧歌。小場(chǎng)秧歌人數(shù)較少，表演有人物、有情節(jié)、有構(gòu)圖、有造型。這種形式的小場(chǎng)秧歌也稱為“出子秧歌”，它的表演無(wú)論在技巧和表現(xiàn)力上都向更復(fù)雜、細(xì)致、深刻的高度上發(fā)展，具有很強(qiáng)的敘事性。往往以獨(dú)特的表演、角色、道具，再增添一些戲劇性的啞劇成分，從各方面選材，有人物有情節(jié)的表演。

在年年歲歲的秧歌活動(dòng)中，昌黎地秧歌形成了豐富多變又獨(dú)特的表演活動(dòng)形式，使其明顯有別于其他地區(qū)的秧歌，為昌黎地秧歌的藝術(shù)化奠定深厚的基礎(chǔ)。

2006年5月20日經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)昌黎地秧歌被列為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并確立周賀華和于振江為“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項(xiàng)目傳承人”。2011年6月起執(zhí)行的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法”，不僅使昌黎地秧歌的傳承保護(hù)工作有了較為良好的輿論環(huán)境和政策條件，受到法律的扶持和保護(hù)，而且還具備了繼續(xù)不斷“推陳出新”以贏得健康發(fā)展的可能性。

目前，昌黎縣有近百個(gè)秧歌隊(duì)，有近千人的秧歌角，秧歌活動(dòng)活躍，逢年過(guò)節(jié)，只要嗩吶響起秧歌調(diào)，人們便盡情的扭起秧歌。有這樣一首“順口溜”流行在昌黎老百姓口中的：“飯不吃，酒不喝，不能不扭地秧歌；米不碾，面不磨，不能不看地秧歌。”2009年，昌黎地秧歌走進(jìn)國(guó)家級(jí)音樂(lè)殿堂——國(guó)圖音樂(lè)廳；2010年，昌黎地秧歌在上海世博會(huì)做精彩展演。昌黎地秧歌正以它獨(dú)特的藝術(shù)魅力，和著時(shí)代的節(jié)拍，展示著它鮮活的的藝術(shù)生命力。

著名文化學(xué)者家馮驥才說(shuō)：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有它研究的價(jià)值、學(xué)術(shù)價(jià)值、見(jiàn)證價(jià)值、歷史文化價(jià)值、審美價(jià)值、欣賞的價(jià)值、但最終的價(jià)值還是它的精神價(jià)值。我們之所以傳承文化遺產(chǎn)，最終的目的就是傳承我們民族的獨(dú)特文化，就是把我們的民族身份、民族基因傳承下來(lái)。”讓我們把凝聚著昌黎人民智慧和情感的地秧歌進(jìn)一步傳承和保護(hù)起來(lái)，讓它的藝術(shù)魅力繼續(xù)綻放，繼續(xù)影響、感染著人民，讓它成為世界民間文化中一道亮麗的風(fēng)景線。

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