劉慶慶 楊文立 李 陽
(上海體育學院武術學院,上海 200438)
對中國武術傳播的幾點認識
劉慶慶 楊文立 李 陽
(上海體育學院武術學院,上海 200438)
文章運用文獻資料法、邏輯分析法,從武術傳播的內涵,武術傳播的根本,武術傳播的基礎三個方面論述了對武術傳播的認識。認為武術傳播的內涵是武術人群通過武術傳播者的指引進行武術鍛煉與學習,傳承武術技術與文化,以此實現武術的最大價值并促進中國傳統文化被世人認可的過程。武術傳播的根本是國人對中國傳統文化的自覺、自尊、自信及世人對中國傳統文化的認同,武術傳播的基礎是科學系統的武術理論。
武術 傳播 內涵 根本 基礎
當前西方文化是世界主流文化,西方體育是世界主流體育,西方的語言——英語是世界主流語言,與強勢的西方文化相比,東方文化顯得無力。這些東西方強大的文化逆差限制了武術的傳播,對這種現象我們必須予以足夠的重視。就武術傳播而言,必須要明確武術傳播的內涵、根本與基礎,這是武術傳播的基本內容。本文針對這些內容進行探討,從而加深對武術傳播的認識。
對于傳播的概念,《辭海》中認為“傳播即傳布,在傳播學中指人與人之間通過符號傳遞信息、觀念、態度、感情,以此實現信息共享與互換的過程”。[1]費斯克等在《關鍵概念:傳播與文化研究辭典》中認為:“大致說來有兩種關于傳播的定義,第一種定義將傳播視為一個過程:通過這個過程,A送給B一個訊息并對其產生一種效果。第二種定義則將傳播看做一種意義的協商與交換過程,通過這個過程,訊息、文化中人(people-in-cultures)以及‘真實’之間發生互動從而使意義得以形成或使理解得以完成。”[2]
對于武術傳播,按第一種定義可以理解為A就是武術傳播者就是武術信息的發出者,主要是武術教育者、書籍、影視、小說等;B就是武術人群是指武術信息的接受者,主要包括國內國外的武術練習者、愛好者、武術書籍閱讀者、武術影視觀看者等;訊息所指的是武術的內涵包括武術文化,武術技術等;效果就是通過武術的學習,武術學習者懂得了武術文化內涵,技擊內涵,教育內涵等。按照第一種定義,可以把武術傳播定義為:武術傳播是武術傳播者傳送給武術學習者關于武術的文化內涵、技擊內涵等內容并使其產生一種對武術文化、武術技術認同效果的過程。
對于武術傳播按第二種定義,可以理解為:武術傳播是武術人群通過對武術的鍛煉和學習來理解武術、傳承武術文化與武術技術的過程。
通過以上論述可以發現幾個共同點。 (1)傳播是一個過程,武術傳播也是一個過程;(2)傳播是信息的傳播,武術傳播的信息包括武術技術與武術文化等;(3)傳播是人與人之間的傳播,武術傳播要有武術的傳播者與傳播對象;(4)結果是要信息共享。武術傳播的信息共享就是武術技術與武術文化的共享,也就是武術文化與武術技術得到世人的認可;(5)最終目的是通過傳播達到某種意義。武術傳播的最終意義是:(1)通過武術的傳播更大的實現武術的技擊、健身、教育等價值。(2)借助武術的傳播向世人展示中國的傳統文化,并使其對中國傳統文化認可,以此來提升中國傳統文化在世界文化中的價值比重。
由上,武術傳播可以定義為:武術人群通過武術傳播者的指引進行武術鍛煉與學習,傳承武術技術與武術文化,以此來實現武術的最大價值并促進中國傳統文化被世人認可的過程。
筆者認為武術傳播的根本是國人對中國傳統文化的自覺、自尊、自信及世人對中國傳統文化的認同。
文化自覺是20世紀90年代費孝通先生提出的命題和概念,現在這一極富前瞻性的概念和命題已得到海內外學者的高度重視與普遍認同。費孝通先生認為“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有自知之明,明白它的來歷,所具的特色和它發展的趨向,……自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力,取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”[3]。武術文化的基礎是中國傳統文化,只有國人對傳統文化自覺,對中國傳統文化有自知之明,意識到中國文化的存在并相信其價值,并追求這種價值。以此為前提,作為中國傳統文化全息縮影與傳承載體的武術,其傳播與發展才會順利,其繁榮與昌盛才會可能,尤其是武術國內傳播更需要國人對中國傳統文化的自覺。
“只有自尊的文化才可得到傳播和發展,因為自尊是文化存在和發展的基礎,缺少自尊和失去自尊的文化是僵死的文化,是沒有競爭力的文化,也是蒼白的文化”[4]。在全球文化多元化向文化一體化的轉變過程中,必然要經過一場文化之間的慘烈戰爭,勝者將會成為全球的主導文化,敗者要么被淹沒,要么成為附屬文化,中國傳統文化也無法擺脫這場文化戰爭,事實上已經深深地陷入了戰爭當中。西方列強的炮聲打醒了中國人閉關鎖國,自我滿足,自我發展的現狀,自那時起隨著西方列強對中華的入侵,其文化侵略也在默默進行。一直延續到現在,中國文化一直在西化。唯物主義辯證法告訴我們凡事都有兩面性,我們要用一分為二的觀點去看待事物。不可否認,西方文化確實有先進之處,但同樣也不能不承認西方文化是有缺陷的。所以面對西方文化的強勢入侵,中國傳統文化要表現出文化自尊,不能一味的崇洋媚外,以為西方的都是好的,要在尊重本土文化的基礎上擇其精華,去其糟粕。在中國傳統文化自尊的前提下武術文化的內涵才能得以保留,中國文化才能通過武術傳播的方式向世人展示,傳統文化的世界傳播也可以促進武術的國際化。
北京大學哲學系郭建寧教授認為:“全球化引起世界各種思想文化的對話,歷史的和現實的,外來的和本土的,進步的和落后的,積極的和頹廢的,相互激蕩相互對接,有吸納又有排斥,有融合又有斗爭,有滲透又有抵御。因此,保持和發展本民族文化的優良傳統,大力弘揚民族精神,同時實現文化的與時俱進和開拓創新,是關系民族前途和命運的重大問題。”[5]只有站在本民族文化傳統基礎之上去吸收或排斥外來文化,才能做到文化的交流、發展與創新。這就需要對本民族文化的自信,不自信就不可能以其為基礎。在與西方文化交戰或交流中,不要妄自菲薄,強勢的西方文化在這場文化戰爭中無疑是占有優勢的,以美國文化為首的西方文化以其國家強大的經濟實力,軍事實力,科學技術實力保障著西方文化的主導地位,證明著西方文化的先進性,在這種環境下如何保持中國傳統文化的地位,如何能做到與西方文化公平對話與交流,而不是一味的追趕與模仿,這就需要對中國傳統文化的自信,這種自信不是盲目的全盤認可中國文化中的所有東西,對中國傳統文化進行篩選揚棄是必要的選擇。比如中國的“和”文化和“天人合一”的思想在追求和平與發展,重視人與自然的和諧相處的現代社會比西方的個人中心主義與自然作斗爭的價值理念更符合時代的要求。只有國人對于中國傳統文化自信,才可能讓其在世界傳播。中國傳統文化的世界傳播是武術國際化傳播的基礎,也是促進武術發展的基礎。
“文化認同與文化沖突是相輔相成、不可分割的兩個方面。文化沖突是不同文化之間、不同人們的文化之間的碰撞、對抗和交鋒。文化的多樣性和變動性,決定了文化沖突是不可避免的。……文化認同與文化沖突是互為因果的。脫離開文化沖突,就難以把握文化認同的本質”。[6]面對本土文化要表現出自覺,在文化的沖突與交流中要表現的是對本土文化的自尊和自信,在文化的沖突與交流之后總得有一種或幾種新的或舊的文化得到人們的認可。中國的傳統文化在這場文化之戰的表現直接影響中國武術發展的重要。西方文化大多是一種知性的文化,探求的是知識尋求的是自然的規律,目的是改造自然造福人類,中國傳統文化是一種倫理文化,講求的是個人的修養以及人與人與國家與社會與天地之間的關系,目的是天人合一,物與我齊。在東西方文化的交流中,中西方文化各有其作用。西方打造了科學這一把雙刃劍,而中國打造的是合格的執劍人,兩者合則造福人類。世人對中國傳統文化認同,可以促使人們關注武術,可以促進武術的發展。
總之,現代武術的傳播基于其文化的傳播,武術文化的傳播以國人在日常生活當中對傳統文化的自覺,文化沖突與交流中對中國傳統文化的自尊與自信,在文化交流沖突之后對中國傳統文化認可為基礎。中國傳統文化是武術傳播的主要內容,中國傳統文化得到世人的認可,則武術的傳播就會一帆風順,事半功倍;中國傳統文化被世人所漠視,則武術的傳播如逆水行舟,事倍功半。
武術傳播的基礎是科學系統的武術理論。
武術理論的建設現在還不完善,這給武術的發展造成了理論缺失,武術科學與武術哲學的理論建設顯得尤為重要。武術理論是指導武術發展,解釋武術的存在與價值及人們對武術的認識等內容的理論。離開了武術理論的指導,武術發展就失去了方向,武術理論的科學性與先進性與否直接影響武術發展的方向與進程。離開武術理論對武術的合理解釋武術就會變得模糊、神秘,認為武術無所不能,上天入地,飛檐走壁,隔空打人,甚至能羽化成仙等等。武術理論是還原武術真實面目,取消人們對武術誤解的重要理論依據。人們對武術的價值認識也不到位,認為學了武術會打人等等,這都需要武術理論去糾正。
西方體育之所以能夠迅猛發展成為世界體育的主流,這與他們先進科學的體育理論的指導是分不開的,他們有著堅實的科學基礎,遵循著人體的生長發育特點,形成了扎實的理論體系。反觀中國的武術在“以家族為本位、以血緣為紐帶的宗法等級關系”中流傳,沿用“口傳身授”的方法,以苦修技藝為宗旨、以傳承技藝為己任。封閉的傳承系統,經驗性的傳承方式,為武術的傳承帶來了局限,只局限于極少的幾個傳承人,甚至因為根深蒂固的門戶之見而排斥交流,固步自封,這樣就造成了武術難以普及的現象,人們甚至因為它太神秘,而被人們進行神化,這樣以訛傳訛,造成了武術失真的現象,同時經驗性的傳承的方式,讓武術的理論依據僅僅停滯于經驗層次水平,很難有所突破,理論水平的低下就無法有力地指導武術的發展與技術水平的提高。中國武術發展的封閉性和非科學性,武術傳承的宗派性,為武術的發展造成了嚴重的阻礙,只有建立科學的武術理論體系并且以此來指導、指引武術的發展才能突破武術這種局限,促進武術的發展。
(1)武術傳播的內涵是:武術人群通過武術傳播者的指引來進行武術鍛煉與學習,來傳承武術技術與武術文化,以此來實現武術的最大價值和中國傳統文化被世人認可的過程。
(2)武術傳播的根本是國人對中國傳統文化的自覺、自尊、自信及世人對中國傳統文化的認同。現代武術的傳播基于其文化的傳播,武術文化的傳播以國人在日常生活當中對傳統文化的自覺,文化沖突與交流中對中國傳統文化的自尊與自信,在文化交流沖突之后對中國傳統文化認可為基礎。中國傳統文化是武術傳播的主要內容,中國傳統文化得到世人的認可,則武術的傳播就會一帆風順,事半功倍;中國傳統文化為世人所漠視,則武術的傳播如逆水行舟,事倍功半。
(3)武術傳播的基礎是科學系統的武術理論。武術的傳播應該以西方體育為榜樣,以系統科學的武術理論作為基礎,并以此來解釋武術的存在,指引人們正確認識武術,促進武術的傳播發展。
[1]辭海編輯委員會.辭海[M].上海:辭海出版社,1999:606.
[2]費斯克等.關鍵概念:傳播與文化研究辭典[M].上海:新華出版社,2003:45.
[3]費孝通.反思·對話·文化自覺[G].從實求知錄.北京:北京大學出版社,1998.
[4]王 崗.人文奧運與文化自尊[J].體育文化導刊,2005(12):18-20.
[5]郭建寧.當前文化研究若干前沿問題論析[J].新華文摘,2006(17):113-116.
[6]崔新建.文化認同及其根源[J].北京師范大學學報,(社會科學版),2004(4):102-107.
Some Views of Chinese Wushu Dissemination
Liu QingqingYang WenliLi Yang
(Wushu School of Shanghai Sport University,Shanghai 200438)
With the methods of literature,logical analysis,the paper discusses the understanding of Wushu dissemination from three aspects of the connotation,essence and basis of Wushu spread.The paper states that connotation of Wushu spread is that Wushu practitioners do Wushu exercises and practice under the direction and helps from Wushu disseminators to inherit Wushu skills and culture,and come true the maximum value of Wushu and promote the recognition of Chinese traditional culture.The essence of Wushu dissemination is the recognition of Chinese culture;s self awareness,self-esteeem,confidence and world understanding.The basis of Chinese Wushu is the scientific system of Wushu theory.
Wushu dissemination connotation essence basis
G85
A
1004—5643(2011)06—0013—03
1.劉慶慶(1987~),男,在讀碩士研究生。研究方向:武術哲學。