馬克思精神生產理論發展的階段及其主要特征

李慶喜

（中共中央黨校，北京 100091）

馬克思精神生產理論發展的階段及其主要特征

李慶喜

（中共中央黨校，北京 100091）

馬克思的精神生產理論是一個系統的哲學思想，這一思想的發展經歷了一個從不成熟到成熟、又從成熟走向深化的過程。我們可以把馬克思有關精神生產的思想劃分為創立階段和繼續深化階段。科學技術領域是馬克思精神生產的主要關注對象。人的全面發展理論是馬克思哲學思想的核心范疇，在馬克思對精神、對精神生產研究的全過程中，都起著統攝的作用，它是精神生產的理論歸宿。雖然沒有系統論述精神生產的著作，但是從對馬克思在兩個階段有關精神生產的論述，我們可以歸納出馬克思精神生產的幾個重要特征。

馬克思；精神生產；科學技術；人的全面發展

精神生產理論是馬克思主義社會生產理論的一個重要方面，它既是馬克思研究人類社會精神生產活動的重要理論成果，同時又是他考察人類社會精神生產活動的理論依據。隨著全球知識經濟的興起和世界各國精神文化交流的日益增加，馬克思的精神生產理論越來越受到人們的重視。本文擬就馬克思精神生產理論的發展階段和主要特點作出考察。

一、馬克思精神生產理論的涵義

有人認為，在與恩格斯合著的《神圣家族》中，馬克思第一次提出“精神生產”這一概念。其實，在《1844年經濟學哲學手稿》中引用舒爾茨《生產運動》時，精神生產范疇就首次明確進入馬克思的研究視域。“（國民）首先必須有能夠進行精神創造和精神享受的時間”[1](P57)；在批判黑格爾的精神哲學時，馬克思指出，“黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神的勞動”[1](P164)；在后來的《神圣家族》中馬克思則第一次使用了“精神生產”這一概念。實際上，“精神創造”、“精神勞動”、“精神生產”在馬克思那里是同一種意思。

什么是精神生產呢？馬克思一開始就把精神生產這一概念牢牢置于辯證唯物主義的統治之下。“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。……如果在全部意識形態中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立呈像的，那么這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的，正如物體在視網膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產生的一樣。”[2](P72)馬克思認為，所謂精神生產實質上是社會意識（政治法律、宗教、藝術、科學、哲學等）形式的生產，它是人類社會生產的基本形式之一。馬克思這里講的精神生產實際可以分為兩個層次，一是廣義的精神生產，即“思想、觀念、意識的生產”。二是狹義的精神生產，即“表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產”。這種狹義的精神生產也包括馬克思后來在《資本論》第四卷中所說的“科學或藝術的生產”。[3](P443)

二、馬克思精神生產理論的發展階段

與馬克思一生的哲學思想發展軌跡相一致，仔細考察馬克思著作中有關“精神創造”、“精神勞動”、“精神生產”等的思想，我們可以把馬克思有關精神生產的思想劃分為如下兩個階段：

1、馬克思精神生產理論的創立階段

《萊茵報》的社會實踐促成了馬克思與青年黑格爾派的決裂，馬克思拋棄了曾令其醉心的“自我意識”哲學并走上了獨自創立歷史唯物主義的道路。在“離開黑格爾走向費爾巴哈，又超過費爾巴哈走向歷史唯物主義”[4](P293)的心路歷程中，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中首次提出精神生產概念，然后又在《德意志意識形態》等文章中把它演繹成熟。

根據黑格爾的邏輯學思想，世界別無他物，不過是絕對精神的自我展示而已。因而，依此理解，所謂精神生產也就不過是精神的自我生產過程。黑格爾的《邏輯學》既是精神的自我展示，同時又是精神的“生產”，精神在展示的過程中生產著自身，同時又在生產的過程中展示著自身。馬克思拋棄了黑格爾的極端唯心主義，重新采用“雙腳立地”而不是“頭立地”的方法，把精神生產的理論建立在唯物史觀的堅實“大地”上。

《1844手稿》中，馬克思精神生產思想出現了三個萌芽。一是關于精神生產的一些特殊領域規律的認識。馬克思說：“道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律支配。”[1](P121)二是關于精神消費者素質的要求。馬克思認為，自身也被嚴重異化的工人因為沒有“社會的人的感覺”不可能全面地欣賞精神產品，人只有實現向人本質的完全復歸，才能真正欣賞精神產品。三是關于自然科學與社會科學的關系。馬克思明確指出，“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然科學一樣，這將是一門科學。”[1](P89-90)

作為“把自覺的辯證法從德國唯心主義哲學中拯救出來并用于唯物主義的自然觀和歷史觀的唯一的人”，[5](P349)馬克思還批評了費爾巴哈的抽象人本學。馬克思認為，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[2](P56)這樣，根據馬克思的理論，既然人的本質是社會關系的總和，那么與之相應的精神生產也就只能是社會關系在思想觀念領域的體現了。因此，重要的不是講述一些動聽的詞句，重要的是要改變這個不合理的世界。“如果他們把‘人’從這些詞句的統治下——而人從來沒有受過這些詞句的奴役——解放出來，那么‘人’的‘解放’也并沒有前進一步；只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”[2](P74)因此，馬克思認為，作為一種觀念性的行為，精神生產必須服從社會變革的大局。而無產階級的精神產品，必須與無產階級的革命斗爭直接相關。精神產品（主要是哲學）必須與無產階級結合，才能發揮作用。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”[2](P9)這種思想在《黑格爾法哲學批判》、《共產黨宣言》等文章中都是明確的。

除此之外，作為一個系統的理論體系，馬克思還對精神生產的正確方向、精神生產與社會分工的關系、精神生產的任務、精神生產的主體、理解精神產品的哲學方法等等都作了深刻的闡述。

2、馬克思精神生產理論的深化階段

隨著對資本主義生產活動研究的深入，馬克思的精神生產理論也更加系統和具體，成果主要反映在《經濟學手稿》（1857-1858）、《資本論》等著作中。考察馬克思這一時期的精神生產理論，可以劃分為三個主要方面。

第一，從唯物史觀的角度對資本主義社會精神生產的特征作出了詳細的分析。

馬克思指出，資本主義社會“生產”是“商品生產”，“連最高的精神生產，也只是由于被描繪為、被錯誤地解釋為物質財富的直接生產者，才得到承認，在資產者眼中才成為可以原諒的。”[3](P298)在馬克思看來，這種把精神生產商品化、把精神生產“物質財富化”的思想固然是人類發展史上的一個曲折，但是它卻是一個不可逾越的過程。在《1844年手稿》中，馬克思已經把道德、科學、藝術等看作“生產的一些特殊的方式”，這是他從分工的角度來考察精神生產的較早表述。到了1860年代，在《剩余價值理論》中馬克思明確指出，“資本主義生產方式……把以腦力勞動為主或者以體力勞動為主的各種勞動分離開來，分配給不同的人。”[3](P444)這種對生產的“腦力勞動”和“體力勞動”的劃分，是馬克思著作中對生產分類的最深刻表述。如果聯系《德意志意識形態》中“消滅分工”來理解就可以看出，馬克思認為人類精神生產也必須經歷一個肯定、否定到否定之否定過程。精神生產與物質生產的分離是人類社會的最后一次大分工，這種分工在資本主義生產方式中已達極致。無論是資本主義社會精神生產的商品性還是職業性等等，由分工所造成的人類的局限性，都將在未來的共產主義社會化為烏有。

第二，對資本主義社會精神生產的性質、精神生產主體的階級性等作出科學分析。

資本主義精神生產是生產性勞動還是非生產性勞動？以前是個爭論。馬克思認為，在這個特殊的社會經濟形態中，不能僅從它是否付出了人類“勞動”來作區分。馬克思說：“從資本主義觀點來看，只有創造剩余價值的勞動，并且不是為自己而是為生產條件所有者創造剩余價值的勞動，才是生產的。”[3](P144)“同一種勞動可以是生產勞動，也可以是非生產勞動。”[3](P432)由馬克思的解釋我們可以看出，同樣是腦力的付出，有的是“生產性的”勞動，有的不是。理解這一問題的鑰匙隱藏在這一劃分的邏輯前提——“資本主義社會中”。這是因為在這一社會中一切生產都商品化了，資本的本性僅僅是追求剩余價值而已。因而，在此社會中判斷一勞動是不是“生產性的”，必須符合兩個條件:一，是不是在資本統治下的勞動；二，是否能創造剩余價值。顯然，這種劃分是有鮮明的時代針對性的。

進而言之，資本主義社會中精神生產者都是“生產勞動者”嗎？從以上兩上特征來看是無疑的，精神生產者一般都是在資本的操控下勞動，而且又能創造剩余價值。根據馬克思的哲學思想，現實世界隱藏著解答虛擬世界難題的鎖鑰。分析一般商品的屬性，對于這個問題的理解是個關鍵。

馬克思認為，商品有價值和使用價值，沒有使用價值的物品不能算作商品。“用來生產商品的勞動必須是有用勞動，必須生產某種使用價值，必須表現為某種使用價值。”[3](P431)同理，不生產使用價值的勞動也就不是生產性的勞動。更有甚者，許多人從事精神“生產”的人，不僅不生產使用價值，而且生產出大量的“使用負價值”。馬克思極度鄙視那些生產“使用負價值”的人，把他們稱為“寄生的”、“阿諛奉承的”人。

什么是“使用負價值”呢？“有一大批所謂‘高級’勞動者，……他們的勞動有一部分不僅不是生產的，而且實質上是破壞性的。”[3](P167-168)因此，從馬克思的經濟學著作中，我們可以看到三種勞動產品，一種是有使用價值的，一種是無使用價值的，再一種則是“負使用價值”的。

馬克思認為，工人階級生產整個資本主義社會的商品，維持著它的生存發展，是推動其實現整個人類社會自然歷史過程的決定性力量。在這一自然歷史潮流中，精神生產者可以分為三類，一類是維系資本主義社會存在（在資本主義社會還沒有被共產主義社會“自然的”取代以前）的必須者，它們主觀上是資產階級的精神指導者，客觀上卻是黑格爾筆下“世界歷史”的執行者；第二類是雇傭勞動者；第三類則是資產階級的“阿諛奉承”者，他們的工作是美化資本主義社會，為資本主義社會的合理性尋找根據，他們的勞動產品實際上是“破壞性的”。由此可見，馬克思實際上是站在人類自然歷史的的哲學高度來理解精神生產主體的進步與否的。這樣，把一部分精神“生產”者排除在“生產性”勞動者之外也就不難理解了。

第三，從人的全面發展的高度考察作為人類精神生產主要部門的科學領域，并且指出了它對人類社會發展的二重效應。

在對資本主義社會化大生產作詳細考察后，馬克思明確指出 ，“資本的趨勢是賦予生產以科學的性質，而直接勞動則被貶低為只是生產過程的一個要素。……生產力中也包括科學。”[6](P211)在《1844年手稿》中馬克思精神生產理論已經有了科學性的萌芽，而“生產力中包括科學”的明確提法，在馬克思的哲學思想中不能不說具有階段性意義。

鑒于科學技術在生產力中的表現日益突出，馬克思指出：“生產力的這種發展，歸根到底總是……來源于智力勞動特別是自然科學的發展”。[7](P97)值得注意的是，馬克思這里對科學技術地位的評論已經與1857-1858年的“生產力中也包括科學”有所不同。這里馬克思的意思已經不是“包括”與否的問題，而是從“歸根到底”這一本源意義上來認識這一問題。馬克思實際上已經表述了“科學技術是第一生產力”的思想。

難能可貴的是，早在1856年，馬克思就明確指出了科技的負面效應。當然，這一雙重效應的出現，馬克思認為問題并不在科學技術本身，必須在資本主義生產方式下、在人類社會自然歷史過程這一大背景下來理解這一“異化”過程；必須依靠人類科學（包括關于人的科學和關于自然的科學）的進步來解決這一過程。

三、馬克思哲學視域下精神生產的特征

馬克思雖然沒有專門論述精神生產的著作，但是從他在多個著作中關于精神生產的理論分析，我們可以歸納出馬克思精神生產的幾個重要特征。

第一，社會性。在馬克思看來，“人”的本質是社會關系的總和，生產這一范疇本身即指一個“人”的行為，因而“生產”包括“精神生產”在內總是一個社會性的行為。絕對的單個人的物質活動是不能算作“生產”的。精神生產雖然形式上常常帶有個人行為，但從本質來說還是一個社會性的行為。馬克思批評說：“費爾巴哈沒有看到，‘宗教感情’本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，實際上是屬于一定的社會形式的。”[2](P56)

第二，附屬性。馬克思的哲學是唯物主義哲學，對于馬克思來說，外部自然界的優先性具有不可置疑的地位。精神生產與物質生產的關系和精神與物質的關系是相對應的。在馬克思看來，物質生產過程撐起人類社會存在和發展的大廈，而精神、精神生產活動和精神生產者則相應依附于物質、物質生產活動以及社會生產中處于一定的地位的人。因而，不能抽象地對精神生產活動作出分析，而必須聯系特定精神生產所處的時代環境來理解。《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯對“原初的歷史的關系”作了一番考察，“精神”排序第五。“只有現在，在我們已經考察了原初的歷史的關系的四個因素、四個方面（注：物質生活生產、物質生活的再生產、人的生命的生產、社會關系的生產）之后，我們才發現：人還具有‘意識’。……‘精神’從一開始就很倒霉，受到物質的‘糾纏’”。[2](P81)在《資本論》中馬克思對精神生產活動、對精神生產者階級性的分析也都是從資本主義社會的具體事實出發的。

第三，實踐性。實踐性是馬克思哲學思想區別于思辨唯心主義哲學家及其他一些舊唯物主義者的一個關鍵特征。馬克思認為，空喊口號不能改變這個世界，問題之要在于投身革命，改變這個世界。從這個意義來說，精神生產者既不能閉門造車，也不能忘記社會革命，只為生產精神而生產精神。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[2](P57)“青年黑格爾派玄想家們盡管滿口講的都是所謂‘震撼世界的’詞句，卻是最大的保守派。如果說，他們之中最年輕的人宣稱只為反對‘詞句’而斗爭，那就確切地表達了他們的活動。不過他們忘記了：他們只是用詞句來反對這些詞句:既然他們僅僅反對這個世界的詞句，那么他們就絕對不是反對現實的現存世界。”[2](P66)

第四，人本性。人的全面發展思想是馬克思哲學思想對人的終極關懷。馬克思認為，社會發展的終極目的是要實現人的自由而全面的發展，與此相應，精神的生產也必須是為人的全面而自由的發展服務。“而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”[2](P9)

第五，科學性。如上文所述，如果從哲學史上來追根溯源，馬克思的哲學思想秉承西方理性主義哲學的血統。事實是，馬克思恩格斯也幾乎不提他們是“哲學家”，相反，他們多次申明他們是“科學家”。在馬克思的著作中，科學具有至高無上的地位，科學具有負面效應，但科學的負面效應將最終由科學本身的發展來解決。“科學”是馬克思精神生產理論關注的最重要方面，是馬克思精神生產理論中的最高產品。馬克思說：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。關于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現實的描述會使獨立的哲學失去生存環境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括。”[2](P73)

第六，世界歷史性。馬克思認為隨著人類社會的生產力的發展，人類的生產行為日益社會化，這種社會化的現代成果就是人類生產行為的全球化。與此相應，人類的精神生產也越來越具有世界歷史性的意義。馬克思明確指出：“如果在英國發明了一種機器，它奪走了印度和中國的無數勞動者的飯碗，并引起這些國家的整個生存形式的改變，那么，這個發明便成為一個世界歷史性的事實”。[2](P89)

由以上對馬克思精神生產思想三個階段的分析我們可以看出，如果說馬克思哲學思想中強調物質生產的核心地位并無不妥，那么說馬克思僅僅把自己的視野集中在物質生產的狹隘性上就不合事實了。事實上，在馬克思的哲學思想中，與物質生產范疇相并列的精神生產范疇也是馬克思哲學思想的重要組成部分。我們雖不能隨心所欲地將精神生產范疇夸大為馬克思哲學思想的核心范疇，但是，我們完全有理由確信，精神生產范疇在馬克思的哲學思想中占據著重要的地位，并且隨著時代的發展愈加散發迷人的魅力。

[1] 馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[2] 馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3] 馬克思恩格斯全集：第26卷（上）[M].北京：人民出版社，1972.

[4] 列寧全集：第55卷 [M].北京：人民出版社，1990.

[5] 馬克思恩格斯選集：第三卷[M].北京：人民出版社，1995.

[6] 馬克思恩格斯全集：第46卷（下）[M].北京：人民出版社，1980.

[7] 馬克思恩格斯全集：第25卷（上）[M].北京：人民出版社，1974.

A811

A

1672－4445(2011)02－0006－04

2010-12-24

李慶喜（1976-），安徽合肥人，中共中央黨校研究生院2008級馬克思主義哲學專業博士研究生，主要從事馬克思主義哲學和當代中國哲學研究。

［責任編輯：李淑蘭］