從傳統哲學到實踐哲學
——對哲學存在方式的批判

◆岳 瑩

(黑龍江大學)

從傳統哲學到實踐哲學
——對哲學存在方式的批判

◆岳 瑩

(黑龍江大學)

傳統的思辨哲學高居現實生活之上，與人們的現實存在和實踐活動相去甚遠。馬克思提出了“消滅哲學”的口號。他用實踐哲學取代了傳統哲學，從而實現了哲學存在方式的一次偉大而又深刻的轉變。

傳統哲學 實踐哲學 批判

哲學本身是以抽象的方式存在的。但是，任何具體的哲學流派、哲學思潮或哲學體系又都是在人類發展的特定時代產生的。可見，哲學是以抽象的方式表征了特定時代的時代精神，是“自己時代精神的精華”。然而，傳統的思辨哲學卻高居現實生活之上，與人們的現實存在和實踐活動相去甚遠。馬克思提出了“消滅哲學”的口號。他用實踐哲學取代了傳統哲學，從而實現了哲學存在方式的一次偉大而又深刻的轉變。

一、實踐哲學在馬克思思想中的孕育

馬克思將“實踐”這一范疇引入哲學與他對哲學功能的理解有著本質的關聯。在他看來，哲學不僅僅是對天國的仰視，更應該是對塵世的關懷;不僅僅是對現實的解釋，更應該是對現實的批判。早在博士論文時期，馬克思就指出，當哲學與現實的世界發生分裂時，作為自我意識的哲學不應囿于自身，而應該走出自身成為一種實踐的力量，成為一種批判的哲學或者是行動的哲學，從而通過徹底的革命來恢復世界的和諧。在《＜黑格爾法哲學批判＞導言》中，他提出了“消滅哲學”的著名論斷。所謂的“消滅哲學”并不是否定哲學存在的合理性，而是強調要改變哲學的存在方式，即使哲學回歸生活世界，關注人的現實存在，并現實地指導人們的實踐活動。針對19世紀中葉德國社會制度低于歷史水平，但哲學卻站在世界的前列這一社會現實，馬克思認為，必須向“德國制度開火”才能實現現代國家制度，從而在現實中真正實現哲學理想。在談到無產階級實現人類解放的條件和途徑時，馬克思作出這一精辟的論斷:批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。其中，“批判的武器”就是理論的批判或哲學的批判。然而，當理論或哲學為人民群眾所掌握時，這種理論的批判或哲學的批判也可以成為改變現實的物質力量。也就是說，理論必須要使作為抽象的存在的自身成為一種現實的批判力量才能真正實現理論所蘊含的理想。可見，消滅哲學的途徑是在“現實中實現哲學”。而實現哲學的宗旨是人的解放。“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現實;無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身。”后來，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，將“消滅哲學”與“實現哲學”的思想近一步概括為:哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。可見，他始終強調，哲學不應該滿足于對世界是什么的解釋，而應該使人的世界革命化。這就是實踐哲學的核心。

二、實踐哲學的批判性與革命性

馬克思的實踐哲學是一種批判的哲學和革命的哲學。它的批判性與革命性來自于實踐活動本身。可以說，不理解“實踐”在馬克思思想中的地位與作用，就無法從根本上理解他的實踐哲學。

實踐活動是一種主觀見之于客觀的活動，是人所特有的存在方式。人與自然、主觀與客觀只有在實踐中才能達到統一。從生物屬性上來講，人與動物是一致的。然而，將人與動物區別開來的是自由自覺的活動，即實踐。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出，自由自覺的活動構成人的本質特征。人不但能把握外在物種的本質規定性，而且把類看作自己的本質，即把自身看作是類的存在物。這樣，人的活動與動物的活動就有了本質的區別。動物只是在直接肉體需要的支配下進行自身的生產。它只是同“這個”事物打交道，而不能從類本質建立起自覺的關聯。結果就是，動物只是自然界的一個未分劃的部分。而人的活動既遵循外在對象的尺度，又服從人內在的尺度。所以，人作為類的存在物不但生產“整個自然界”，而且還生產人自身。因為實踐活動是人的本質力量的確證。

從自然界的角度來講，實踐活動使自然成為人化自然。自然本身的存在是客觀的、無條件的，因此是絕對的、給定的。而實踐活動恰恰是要揚棄自然的給定性、否定自然的現存狀態，從而使自然向人而生成。實踐活動使自然從與人對立的、對人有無限威力的和不可克服的力量，變成了被人所控制的、為人所支配的力量。這樣，自然就從純粹自然的性質，變成為具有了社會的性質，即它是人們勞動的產物。正是實踐活動使自然界對人生成為“有”。

可見，實踐活動本身就是一種具有否定性、批判性、超越性與革命性的活動。而以實踐為基礎所構建的實踐哲學就不再僅僅是作為一種意識哲學，而成為了一種批判現實、變革世界的積極力量。在《神圣家族》中，馬克思精辟地闡明了社會主義源于18世紀法國唯物主義的社會觀。但是，18世紀法國唯物主義者不想也無力把他們的學說實踐化，因而，唯物主義與社會主義都成為了空談。而馬克思則把唯物主義提高到改變世界的實踐形態，因此，其蘊含的社會主義理想和宗旨也就立即解放出來，化為現實的共產主義運動，從而現實的改變世界。這種理解和宗旨的實踐者和身體力行者自然也就是一個共產主義者。出于這種邏輯和理解，馬克思在《德意志意識形態》中提出“實踐的唯物主義者即共產主義者”的命題，并指出:實際上和對實踐的唯物主義者，即共產主義者說來，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀。

綜上所述，“實踐”這一范疇在馬克思思想中具有本體論的地位。但這種“實踐”的本體論與傳統的本體論不同之處就在于，它不是作為抽象的實體或本體而存在。“實踐”本身就是人在現實生活過程中的展開與生成。人的一切活動和人所生活的世界都是通過實踐生成的。因此，實踐活動所具有的批判性與革命性應該內化到人的生存結構之中，使人的存在呈現出不斷向外生成著的、變化著的無限多的可能性。

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第一卷).人民出版社，1956.121.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第一卷).人民出版社，1972.9.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第一卷).人民出版社，1995.7.16.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第一卷).人民出版社，1972.19.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第三卷).人民出版社，1960.48.