霍克海默對“神話與啟蒙”的存在論闡釋

王佳靈

霍克海默對“神話與啟蒙”的存在論闡釋

王佳靈

霍克海默認為，啟蒙和神話分享了共同的存在論原則即形而上學,因此，啟蒙并沒有超越神話，超越主客分離帶來的虛無主義。當啟蒙用理性的原則貫徹所有一切之上并賦予所有的一切以存在之根據(jù)時，理性的內在性與其要求達到外部世界之間的矛盾便暴露無遺。霍克海默通過這種存在論分析，揭示出了啟蒙的虛無本質。霍克海默對于啟蒙與神話的存在論闡釋對于認識和理解我們這個時代的問題具有重要意義。

霍克海默；啟蒙與神話；理性；存在論；虛無

在我們這個時代，所有問題中的首要問題是什么？也許不同的人會有不同的看法。馬丁·海德格爾所追問的是，“為什么在者在而無反倒不在？”［1］19這真是一個非常奇怪的問題。難道我們竟然可以反過來說，真正存在的乃是無，而在者反而不在嗎？這樣的無，究竟居于何處呢？而在者的在，又是怎樣的一種存在呢？難道這就是最首要的問題嗎？如果這樣一個問題始終被隱蔽在黑暗之中，那么，我們又會有什么樣的后果呢？

事實上，虛無并不在別處，并不停留在所有的在者之外，并不隱身于遙遠飄渺的幻境，它昭示了存在，甚至其本身就是存在。霍克海默深切地體會到了這種虛無。在當代，虛無的陰影就重疊在啟蒙的光明之中。啟蒙的真理，理性的清晰，都無法消除虛無本身。在那些理性宣布獲得最偉大勝利的地方，在自然科學中，在邏輯和數(shù)學中，在那些人與人的關系被工具理性的原則徹底貫徹的地方，到處都能夠使人發(fā)現(xiàn)其中無法被理性完全消化的東西；用霍克海默的話來說，到處都存在著無法被還原為數(shù)字的，或最終無法被還原為太一的東西。因此，對霍克海默而言，他力圖揭示的問題就在于：“人類沒有進入真正的人性狀態(tài)，反而深深地陷入了野蠻狀態(tài)，其原因究竟何在？”［2］1啟蒙本身是為了消除野蠻，使人進入人性的光輝之中。但是，當人性逐漸被理解為人的理性之后，啟蒙的目的就變成為：讓一切都合乎理性，并且消除所有無法被理性原則規(guī)定的東西。于是，世界成為了理性的世界，人類以理性為原則來改變世界。理性自命“要喚醒世界，祛除神話，并用知識替代幻想。”［2］1如今，當啟蒙將它的永恒法則貫徹到所有一切之上并且賦予所有的一切以存在根據(jù)之際，忽然發(fā)現(xiàn)了自身原則的荒謬，即，使人類又重新陷入野蠻狀態(tài)。這種荒謬是啟蒙無法克服卻又內在于其自身之中。這個荒謬一定是一個具有存在論意義的事件，它意味著虛無的又一次顯現(xiàn)自身。而霍克海默的批判，正是從這里開始的。在霍克海默看來，問題的關鍵，“只能到畏懼真理的啟蒙自身中去尋找。”［2］3

啟蒙的公開敵人是神話。在常識看來，神話虛構出一種超越于人之上的力量，這種力量決定了一切存在者的根據(jù)，這其中也包括了人。在神面前，人俯首帖耳，無所作為。人的一切都被神所壓制。神話用一種超自然的東西來解釋世界，而人的理性必須屈從這種力量才能得到許可。比如荷馬史詩中的奧德修斯神話：“奧德修斯從未占有一切；他總是要等待和忍耐，總是要不斷地放棄。他從來沒有嘗到過蓮子的滋味，也沒有吃過太陽神許珀里翁（Hyperion）的牛，甚至在他穿越海峽的時候，還必須得計算被斯庫拉從戰(zhàn)船上掠走的船員數(shù)目。奧德修斯披荊斬棘，奮勇直前；戰(zhàn)斗就是他的生命；在這個過程中，他和他的伙伴所獲得的榮譽只能證明，他們只有通過貶低和祛除他們對完整而普遍的幸福的追求，才能夠最終贏得英雄的頭銜。”［2］56神話乃是敵視人的，也是敵視理性的。因此，當啟蒙取代了神話成為新時代的內在精神，人們在其中看到了以往所未曾有過的新的希望。最顯著的一點就在于，理性通過啟蒙而獲得了至高無上的地位。人不再需要聽命于神，而只需要按照自己的理性行事，人們將這一點看成是巨大的轉變。人通過這樣一種轉變獲得了解放。

常識對于啟蒙與神話的解釋，并沒有使霍克海默停止思考。相反，霍克海默發(fā)現(xiàn)了啟蒙內部的秘密，而常識，不過是啟蒙自身給出的表面的解釋；而在內部，在存在論的根基上，霍克海默發(fā)現(xiàn)，啟蒙和神話這一對表面的敵人其實分享了共同的形而上學前提。“啟蒙倒退成神話”［2］3，“啟蒙就是神話”，這正是霍克海默的“啟蒙的辯證法”的真實意義。

啟蒙何以成為神話？這需要從啟蒙與神話的存在論基礎上去尋找。形而上學的天命正是從神話時代開始的。在神話時代，人們就已經(jīng)面臨著一種恐懼，即面對著變動不居的感性存在的時候所感到的不確定性。當人已經(jīng)將自己與自然界分別對待之后，這種不確定性與恐懼就開始了。在這里，虛無開始顯現(xiàn)自身。作為“主體”的人在面臨作為“客體”的自然界時感到自身的強烈的空虛和乏力，正是這種分離和對虛無的無法忍耐，使人不得不創(chuàng)造出一個超感性的神的世界來拯救自身，哪怕自己最終不得不匍匐在這個由自己產生出來的東西的腳下。在霍克海默看來，人通過這樣一種扭曲的方式來逃避虛無，同樣也通過一種非常隱蔽的方式——獻祭，來實現(xiàn)自己隱秘的目的。“在祭祀過程中，替代物的出現(xiàn)標志著向推理邏輯邁進了一步。”［2］7從這樣的角度來看，神話時代不過是人這個“主體”還沒有長成時期的產物。一旦當人感覺到自身的力量，一旦當人開始不需要借助神的幫助就可以逃避虛無的時候，神話時代也就結束了。而啟蒙的意義也就在這里，用康德的話來說，就是人有“公開運用自己理性的權力。”啟蒙的時代，也即帶來光明的時代，光明來自理性。

然而，啟蒙不僅沒有克服神話時代所帶來的人與自然的分裂，反而更加劇了這個過程。“啟蒙為了粉碎神話，吸取了神話中的一切東西，甚至把自己當作審判者陷入了神話的魔掌。”［2］9從啟蒙時代一開始，理性就開始排斥感性，并且力求將感性解釋為經(jīng)驗并將其納入自身內部。理性之所以偉大，正因為它排除了一切雜多的感覺內容，排除了所有無法確定和無法自身同一的東西，從而變得清楚明白，達到了純粹，也即達到了絕對。只有理性才有資格成為真理的保證，這是啟蒙時代的根本原則；這不僅是認識論的原則，更是存在論的基礎。一切存在者的存在根據(jù)，并不在存在者本身，而在于它必須是被理性所規(guī)定出來的存在者。理性成為了行規(guī)定者，也就是主體。從表面上來看，是人成為了主體，但實際上，人也是被理性所規(guī)定的，是理性存在者，人“只是把自己設定為一個物”［2］25。所以，啟蒙的原則，其實又是主體原則。理性的主體性，在啟蒙時代所有偉大的哲學家那里，在笛卡兒的“我思故我在”那里，在康德的“知性為自然立法”那里，在黑格爾的“主體即實體”那里，到處都能夠得到呼應。關于這一點，霍克海默有深刻的洞見，他將啟蒙的實質稱為“主人的精神”。這個主人，并非任何人，而就是啟蒙的本質。

一切神話時代都將走向它的終結，伴隨著神話時代結束的，一定是瀆神的狂歡。這意味著諸神的超感性世界的完結和崩塌，同時也意味著人們又重新遭遇虛無。那么，當神話被啟蒙所取代，情況是否會有所不同呢？霍克海默十分肯定地回答，不會。他的這個回答是一個本體論的回答，因為他十分清楚地發(fā)現(xiàn)，“啟蒙就是神話”。從根本上說，啟蒙并沒有放棄那個主體，并沒有放棄構造一個超感性的世界。于是，我們就看到了一個越來越抽象，越來越形式化，越來越數(shù)量化的世界。因為啟蒙日益執(zhí)著于其自身，日益表現(xiàn)出對外部世界的恐懼，所以我們這個世界也就日益遠離我們。理性渴望能夠把握外部世界，但卻在外部世界的巨大黑暗中一再退縮，一再退回到自身的水晶一般潔凈的光明之中。我們一再地將被我們所把握到的東西置于理性，也即主體性之中，因為只有如此，我們才感到可靠和確定，除此之外，我們對這個世界無能為力。然而，只要人們從純粹的理性出發(fā)，便再也無法貫穿在它之外的對象，因為理性究其本質是內在的。于是，我們也到處可以看到無法解決的困難，思維與存在，自我與他人，自然與社會，事實與價值，到處都存在著巨大的鴻溝。

如果理性能夠滿足于停留在自身之內，那么，這種分裂狀況仍然是可以保持住的。然而，理性卻無法忍受其自身，失去了外部世界，理性這個幽靈也將失去生命。馬克思十分清楚地告訴我們，非對象性的存在物，那種絕對的存在，本身就意味著非存在，是無。而精神，意識，理性原本要達到的是有。于是，理性就面臨著無法調和的選擇的痛苦：要么保持其自身的內在性與確定性，然而絕對的抽象本身乃是無；要么放棄自身的抽象，真正地達到它的對立面的本質。然而，作為理性的理性是無法做出任何一種選擇的，于是，它只有不停地處在痛苦之中。一方面理性無法不保持其自身為純粹的理性；另一方面，用馬克思的話來說，“有一種神秘的感覺驅使哲學家從抽象思維進入直觀，那就是厭煩，就是對內容的渴望。 ”［3］115在哲學上，理性只能一再借助于高級的直觀來達到對象；在現(xiàn)實中，當我們借助工具理性想要達到自然的時候，我們卻發(fā)現(xiàn)已經(jīng)無法把握自然的真正本質。但工具理性卻無法放棄自然，可是它始終無法達到自身與自然的統(tǒng)一，于是只能片面地和抽象地把握自然，只能將活的自然轉化為僵死的數(shù)量。理性是以否定對象的方式來達到對對象的占有的。在這樣的占有中，理性所感到的不是巨大的肯定，不是滿足，而是巨大的空虛，為了克服這種虛無感，又只能繼續(xù)追求數(shù)量上的龐大，因為這是它把握外界的唯一的方式。因此，霍克海默通過這種存在論的分析，發(fā)現(xiàn)啟蒙希望能夠通過理性來克服虛無，卻不料更深地陷入了虛無，“這種荒謬的處境徹底揭示出理性社會中的合理性已經(jīng)不合時宜。”［2］36所以說，在這一點上，啟蒙和神話沒有任何的本質差別。

許多人不滿意霍克海默的分析，認為他將啟蒙與神話相提并論是一種矯枉過正的方法，而且并沒有為這一說法提供充足的證明。但是在這里，重要的不是一種證明方式，而是問題本身是否真正存在。霍克海默的表達方式的尖銳性與非體系化，同樣可以表現(xiàn)出他對這一問題的敏感與焦急。霍克海默以自己的方式發(fā)現(xiàn)了存在問題，并將這個問題作為他的首要問題。霍克海默提出了問題，但如何真正克服這個問題，卻不僅是他的問題，而是我們共同的問題，因為我們都生活在共同的歷史命運之中。

[1]海德格爾.形而上學導論[M].熊偉,王慶節(jié),譯.上海:商務印書館，1996.

[2]霍克海默，阿多諾.啟蒙辯證法[M].上海人民出版社，2003.

[3]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社，2000.

B089.2

A

1673-1999（2011）17-0098-02

王佳靈(1987-)，女，浙江臺州人，浙江工業(yè)大學(浙江杭州310023)政治與公共管理學院碩士研究生，研究方向為馬克思主義中國化。

2011-06-06