王豐華
(長春理工大學馬克思主義學院,吉林長春,130022)
基督教在東北地區對經濟發展的影響
王豐華
(長春理工大學馬克思主義學院,吉林長春,130022)
對基督教對東北地區經濟發展的影響進行調查研究,結果顯示,教會、教堂、場所是宗教活動的場所,有經濟實體的很少,基本上還是信仰的團體,不是經濟組織。個別基督教會有少量的實體,其收入不多只用于自養,對社會經濟影響不大。他們的某些主張和行動客觀上有積極影響,但其倫理思想是通過宗教的方式表現出來的,和正統思想教育的原發點、宣傳方式、落腳點不一樣。基督教徒參加社會工作與非教徒無異,涉及各行各業,其中以最基本的勞動者為多,經濟建設有他們的貢獻。貫徹中央領導的指示精神和黨的宗教政策,要正確看待基督教迅速傳播對經濟的影響,做到尊重基督教的組織活動和基督教徒的信仰,接納和鼓勵他們善良的行為,但也要看到這些與社會主義相適應的東西是包在宗教外衣里面的,有消極退守的一面。
基督教;經濟影響;正確面對
東方文明的儒家思想和西方文明的基督教思想在對待經濟問題上持不同觀念。中國傳統的儒家思想,重義輕利,舍生取義。這種倫理觀造就了中國歷史上知識分子重吟詩書法、琴棋書畫、清淡、學而優則仕……而恥于談利、談錢。這種“高風亮節”的“情操”使中國歷史上的智慧階層大都重倫理修行、倫理解析,而輕視在社會實踐中創造物質財富,這種觀念往往導致把優秀的人力資源、時間資源用在政治、倫理、社會領域,而輕視自然科學的研究和創新,輕視創造社會價值的實踐。西方的基督教文明不反對獲利,這一點四川省基督教協會會長李棟描繪得很清楚:“合理地掙錢,把財富的積累,看成是上帝的賜福……在新約圣經中,耶穌用比喻的方式稱贊了那用五千兩銀子拿去又賺取五千的人,同時批評那領取一千兩銀子卻一無所獲的人。”[1]可見《圣經》中鼓勵基督徒賺錢獲利,不反對利益的最求,而蔑視在商品交換中的無能。兩種思想觀念導致在經濟領域的作為不一樣。今天時過境遷,兩種思想觀念都在發生變化,大部分中國人已不再羞于談利、談錢,傳統的觀念在動搖,但新的經濟倫理觀念、體系尚未建立起來,而基督教的純信仰的離世觀念也在動搖,不反對基督徒去追求現實的經濟利益。這是改革開放經濟發展大潮沖擊的結果。而基督教在這一大潮面前對社會經濟有什么影響,我們如何正確面對引導其適應社會主義社會建設是一個值得研究和探討的問題。
歷史上在西方政教合一的時期,作為社會上有權勢的宗教組織具有強大的經濟實力,中世紀的西歐教會竟占有土地總面積的三分之一,此外其他的財富也不在少數;中國歷史上的宗教勢力不象西歐,中國古代盡管曾經有過統治者重視佛教的時候,如:魏晉南北朝時期,但中國的統治者始終沒有給政教合一留出寬松的余地,除了西藏極少數地區外沒有過政教合一的歷史和傳統。中國古代的宗教組織除了西藏極少數地區外,無論多么受到朝廷的重視,從來沒有掌握政治、經濟大權,始終作為信仰的組織存在,宗教和世俗涇渭分明。
當今歐洲的教會組織已不同于中世紀,在經濟領域不再擁有強大的實力,但宗教在意識形態領域、在其他領域或多或少地起一些作用。在中國,教會、宗教組織在經濟、政治領域不同于歐洲和其他地方。基督教組織在經濟領域有其獨特性。
通過調查了解得知基督教基本還是宗教活動的組織,教會、教堂、場所是宗教活動的場所,盡管有的教堂規模大、機構全、功能多樣,但是有經濟實體的很少,筆者走訪了三個省的部分地區后僅發現C省某市基督教協會辦了養豬場這一經濟實體,或許有相應的實體筆者還沒有發現。沒有發現基督教通過其活動收取一定費用的情況,沒有發現帶有經濟色彩的宗教活動。從教會自身的經濟情況看,主要經濟來源是信徒的捐獻,還有國內外的捐助及教會內部的互相無償支援,比如一個教堂要改建資金不夠,其他多個教堂會熱心無償地資助,不求任何回報,他們認為這是自己份內的事,因為信徒間是兄弟姐妹,一家人當然不講兩家話。有的教會即使有少量的實體,其收入也不多只用于自養。在信徒捐款這個問題上,正規的教堂都是自愿的,但筆者也發現在民間有借助上帝、《圣經》的名義誘捐的情況。雖然他們的信仰不是馬克思主義的,但某些主張和行動客觀上有積極影響,這表現在兩方面:一方面他們的倫理思想對經濟建設有積極的客觀作用。“我們鼓勵信徒在各自的工作崗位上盡上本分,做好本職工作,以一種主人翁的態度參與到社會的經濟工作中……作為信徒,我們是被上帝所揀選的,因此得到上帝的看重,我們在各自崗位上的表現就應該與從上帝得到的名分相稱。信徒熱愛自己的本職工作,積極投身在工作中,不偷懶,不消極怠工,不胡作非為,珍惜時間,努力工作,創造財富”。[1]另外他們的十誡也告誡基督徒不欺詐,筆者所遇到的賣牛奶的農民婦女說過,“我信教,不會給牛奶參水”。這些精神客觀上有利于經濟建設。同時教會在不斷對自己的“教義、禮儀、活動方式、組織方式等方面,都根據社會經濟發展的需要,經歷了吐故納新的艱苦努力……宗教無法逃避現實社會,它既然存在于現實社會,就必須適應現實社會,就必須按照現實社會經濟發展的需要吐故納新”。[2]另一方面,他們和全國其他教會、宗教團體一樣扶危濟貧,參與社會慈善事業、公益事業,如C省有的教會辦免費的托兒所、敬老院等,雖然這些活動不直接創造價值,但是這些做法為解決轉型期的東北老工業基地出現的失業問題,解決經濟轉型陣痛中的邊緣化人群的經濟、精神狀況無疑都是積極的、良善的,應予鼓勵和肯定。但我們也應該看到基督教會的倫理思想是通過宗教的方式表現出來的,和正統的思想教育的原發點、宣傳方式、落腳點是不一樣的。
基督教徒參加社會工作與非教徒無異。問卷調查顯示:基督教徒涉及各行各業,由于涉及面比較大我們的調查不可能反映全貌,也不可能就一個職業深入全面的收集數據。但從問卷調查涉及的總人數里看出工人占18%;教師占4.26%;銷售人員占2.95%;建筑工人占0.327%;傳教士占0.32%;無職人員占8.52%;自由職業占4.59%;醫生占1.3%;職員占7.5%;個體戶占3.6%;學生占6.4%;行政人員占3.92%;干部包括(公務員和科技工作者)占0.98%;牧師占0.65%;農民占26.14%。從上面數字可以看出工人、農民占多數,其次是教師、銷售人員、無職業、自由職業、職員、學生、建筑工作人員、個體戶、神職人員等。從這個結構中我們可知基督教信徒涉及各個行業,其中以最基本的勞動者為多。雖然這只能是一個參考的數字,從中不難看出在經濟建設中他們分別承擔著不同的工作,經濟發展有他們的貢獻,他們信仰基督教但不影響世俗的工作。從基督教徒本身的經濟狀況來看也是有窮有富。因為這是隱私問題,只能側面了解他們的經濟狀況,在回答“您每月向教會奉獻多少”這個問題時,回答捐50元以下的占20%;50—100元占3.9%;100元以上的占2.6%;更多的占0.3%。從這一組數字可以推測基督教徒大部分人經濟條件并不富裕,但其中也有少部分人經濟條件很好。這些人包括醫生、教師、個體戶等。在所有信教的人中比較困難的人不占少數,盡管如此他們依然會每個月省吃儉用向教會捐款,并且在重大的慈善活動中,如非典、洪水、地震、扶貧、扶孤兒等活動中大量踴躍捐款,為地震捐款每個省的基督教協會都捐幾百萬。在對教徒的調查中發現教會不僅在地震時捐款,還經常參與社會性的慈善事業。在回答“您所在的教會是否經常向社會捐款?”這個問題時,回答經常捐的占35%;不經常的占8.8%;定期捐的占5.9%;很少捐的占0.3%。在回答“您所在的教會是否經常幫助下列人?”的問題時,回答經常幫助殘疾人的占26.8%;經常幫助窮人的占36.3%;經常幫助貧困學生的占18.6%。應該說這些人為社會,為解決國家經濟困難、同胞困難節衣縮食伸出了熱情的援助之手。我們應該肯定接納他們的良善行為,接納他們為經濟社會發展所作出的貢獻,同時我們也應該關心、體諒他們的疾苦,盡管基督教給了他們精神安慰,畢竟他們也要在塵世中和非教徒一樣生活。
在整個國家的經濟發展中,雖然基督教的影響是有限的,但是他們的善良舉動還是我們應該接納并鼓勵的。
江澤民同志在1993年指出:“全面正確地貫徹黨的宗教信仰自由政策,依法管理宗教事務,積極引導宗教與社會主義相適應。黨的十六大報告中加了一句,‘堅持獨立自主辦宗教的原則’形成了新時期黨的宗教工作四句話基本方針。”[3]胡錦濤主席曾講到要積極弘揚宗教中揚善抑惡、平等寬容、扶貧濟困等與社會主義社會道德的要求貼近的積極內容。我們要貫徹中央領導的指示精神和黨的宗教政策,弘揚宗教中揚善抑惡、平等寬容、扶貧濟困等與社會主義社會道德的要求貼近的積極內容,同時我們也應當看到這些相適應的東西是包在宗教外衣里面的東西,其思想根基是消極退守的,“宗教倫理重神道輕人道的思想不利于人類社會的正常發展。按照宗教倫理的思想,神道是第一性的,人道是第二性的,是由神道派生出來而賦予人類的。神道越高,人道越低,信神者為了獲取神的恩寵,往往不惜以犧牲人道來獲取上帝的眷顧,人祭就是其中的典型表現”。[4]我們正確地看待基督教迅速傳播對經濟的影響要做到尊重基督教的組織活動和基督教徒的信仰,要接納和鼓勵她們善良的行為,同時也要看到宗教消極退守的一面,如宿命論。
就現實總體情況看,基督教的組織不是經濟性的,其活動也不是以經濟活動為主體和目標。基督教的組織仍然是屬于宗教信仰的團體,基督教的教會、場所還是宗教活動的場所,而不是生產、經營的經濟活動場所。他們最終的目標不是經濟性的,也不承擔由生產、經營所產生的責任。少數教會所擁有的經濟實體也不同于市場中的其他經濟主體,這種不同表現在總的目標、經濟活動方向、所涉及的人際關系方面。
市場經濟主體作為企業法人或個體工商戶、農村承包經營戶,他們的經營目標定位是在不違背國家法律和政策的前提下,最求利益的最大化,為此,他們的規劃、設計、基本建設、生產、銷售、經營等均是圍繞經濟主體的定位來進行的。其生產、經營活動都是創造利稅價值的環節,也是為這一目標而運轉的。他們所接觸的人際關系是與他們的經濟活動有聯系的產、供、銷各方面的組織和個人;而基督教會、場所總的目標定位是信仰活動和宗教目標的追求,他們在黨的宗教政策允許和保護的范圍內從事宗教活動,除開少數經濟實體的活動外,他們的活動是圍繞自身的宗教目標進行的。只有少數教會中的經濟實體參與市場活動,進入產、供、銷的鏈條,但其收益用于自養。他們接觸的人際關系除了少數教會中的經濟實體需要接觸與其有經濟往來的社會關系外,其余的都是在教、牧人員間進行。基于此種情況,基督教會組織、基督教徒應該按照憲法和相關的宗教法規、政策的規定,尊重他們的宗教信仰,正確看待基督教會、場所參與的社會經濟活動。
基督教從其信仰出發,主張善待他人,他們雖然與唯物主義的信仰相反,但是唯心主義的宗教信仰中也孕含著“真”與“善”的倫理道德思想,撥開唯心主義的包裹,其中孕含的良善的道德理念是可以拮取的,是值得肯定的。在這種“真”與“善”的道德理念指導下,他們所施行的慈善行為也是我們應該接納和肯定的。對于基督教會和基督教徒的賑災、捐贈、扶危濟貧等的善良行為應抱有正確的態度。
我們一方面要尊重基督教徒的信仰,另一方面也要肯定他們這種良好的道德觀念。這種道德觀念和行為雖然是在宗教觀的指導下 ,但某些要素是可以借鑒的,如:主張誠信不欺詐、對工作自覺盡責等。除了信仰的差異,目前基督教徒從事的工作涉及面廣,我們承認所有勞動者在國家經濟建設中的貢獻,其中也包括基督教徒的貢獻。全面建設小康社會、振興中華是所有公民共同的奮斗目標,實現社會主義經濟建設事業的偉大目標需要團結一切可以團結的力量,在科學發展的道路上,我們應該和愛國、愛教的基督教徒和諧共處,共同完成歷史賦予我們的重大責任。
引導宗教與社會主義相適應,包括與社會主義的政治制度、經濟制度、社會發展等方面相適應,做好這些方面的工作對于我們在新時期構建和諧社會、貫徹科學發展觀是不容忽視的。
[1] 李棟.基督教如何在促進經濟社會發展中發揮積極作用[J].中國宗教,2009(2):66-68.
[2] 明月.中國宗教與經濟發展的關系[J].北方經濟,2002(5):31.
[3] 葉小文.發揮宗教在促進社會和諧方面的積極作用[J].求是,2007(11):37-40.
[4] 王奇.和諧社會視域下的中國宗教倫理探析[D].南京:江蘇省委黨校,2008.
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教育部人文社會科學規劃基金項目“當前東北基督教快速傳播及影響研究”(08JA730001)
王豐華(1962-),女,副教授,研究方向為政治理論。