馬克思對費爾巴哈人本主義思想的批判
——讀《1844年經濟學哲學手稿》

陳濤

馬克思對費爾巴哈人本主義思想的批判
——讀《1844年經濟學哲學手稿》

陳濤

馬克思哲學中受費爾巴哈影響的主要是他的人本主義思想，尤其是在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思留下了很深的人本主義痕跡，無論是在人學異化、人的對象性存在方式、人與自然相統一，還是人的感性存在方面都貫穿著費爾巴哈的影響。但這部著作以批判性的視角克服了費爾巴哈人本主義思想的缺陷，奠定了馬克思對費爾巴哈進行全面系統批判的基石。

人本主義；異化；對象性存在；人與自然；感性存在

費爾巴哈對馬克思哲學產生的真實意義不是因為他抽象的唯物主義的立場，也不是因為他高談自然界或物質世界在存在上的優先性，而主要是他的人本主義思想。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中全面運用并發揮了費爾巴哈的人本主義思想這一異化史觀，并克服其缺陷，為幾個月之后展開對費爾巴哈的全面系統批判奠定了基石。

一、從經濟事實出發的人學異化批判

馬克思運用費爾巴哈的人學異化觀念在剛剛開始的經濟學研究中展開了全面的經濟異化批判，提出了自己的異化觀，考察了勞動的異化，揭示了異化勞動的根源、異化勞動和私有制的關系，論證了共產主義學說。

馬克思認為人生而有使其成為人的“類本質”，但在資本主義條件下，勞動的異化導致了人的本質的異化。為了成為“真正的個人”，人必須克服“異化”以重新復歸“類本質”，而共產主義就是人的本質的復歸。人的自我異化與異化的克服和揚棄就是人類歷史的運動，這種關于人類歷史運動的觀點就是人本主義歷史觀。對于異化勞動，馬克思認為有四個規定：一是物的異化，即勞動者同他的勞動產品的異化關系。也就是說“勞動所生產的對象，即勞動產品，作為異己的東西，作為不依賴于生產者的獨立力量，是同勞動對立的。”［1］44二是自我異化，也就是勞動活動本身的異化。就與前一規定的關聯而言，物的異化乃是自我異化的必然結果。馬克思認為，勞動本來是人類本質的直接體現，但是在資本主義條件下，“只要對勞動的肉體強制或其他強制一消失，人們就會像逃避鼠疫一樣逃避勞動。”［1］47三是作為類存在物的人的異化，也就是作為人類本質體現的“類活動”變成了維持個人生活的手段，而不再是一種自由自覺的活動，喪失了與動物之間的根本區別。四是人與人之間的異化關系，這正是以上三個規定所描述的事實的直接結果，也就是說“凡是適用于人對自己的勞動、自己的勞動產品和自己本身的關系的東西，也都同樣適用于人對其他人，對其他人的勞動和勞動產品的關系。”［1］51這些論述表明，馬克思的四重異化理論其核心就是在表達人的類本質與現實生活之間的異化關系。其中可以看到，馬克思是明顯地受到費爾巴哈的人本主義異化觀的影響的，并借用了一些費爾巴哈的術語，“類”、“類存在”、“類本質”等。

對于人的“類本質”，費爾巴哈認為是“人的自然本性——愛”，而馬克思將其表述為“自由自覺的活動”，這與費爾巴哈有著本質的區別。并且，馬克思的“經濟異化”已經蘊含了超越人學異化的內涵。在馬克思對于私有制和勞動者異化的激昂批判中，他展現了一幅人類自由自覺勞動的生活圖景，即“全人類的解放”。馬克思認為不是私有制產生異化勞動，而是異化勞動產生了私有制。由于異化勞動隨著人的自我異化的克服而消亡，所以私有制也必然會消亡。而“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而也是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人的本性的人的自身的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。”［1］73所以，他得出了共產主義實現的合理性和必然性的結論。馬克思盡管接受了費爾巴哈的異化理論，但馬克思不是從抽象的原則出發，而是從經濟事實出發得出了自己的異化勞動論，這是費爾巴哈所不及的。

二、實踐的人的對象性存在方式

馬克思采納了費爾巴哈關于對象化是感性實體、從而也是感性的人的存在方式這一基本見解，深刻闡述了人與自然的對象性關系，確立了對象性活動原則，并在此基礎上闡發了“自然界和人的存在”、“自然界和人的實在性”等問題。

在主體與對象的必然關系方面，馬克思把費爾巴哈的“人沒有對象，便是無”這一命題表述為“非對象性的存在物是一種（根本不可能有的）怪物（Unwesen）。”［1］121費爾巴哈從“感性確定性的東西”這一原則出發，消除了人與自然的外在對立，馬克思則進一步由感性對象上升到“對象性活動”，認為對象化不僅是人的本質的確證和感性的現實表現，而且也是人的本質和感性賴以解放和發展的手段。“太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的、保證它的生命的對象，正象植物作為太陽的喚醒生命的力量的表現、作為太陽的對象性的本質力量的表現而是太陽的對象一樣。”［1］121馬克思認為，一個存在物若在自身之外沒有對象，其存在就不是對象性的存在。“但是，人不僅僅是自然存在物，他還是屬人的自然存在物，也就是說，是為自己本身而存在著的存在物，因而是類的存在物。”［1］122可見，馬克思這里所說的“對象性的關系”表征著人與自然原初的內在的矛盾統一性。

人與自然的對象性活動原則就是人與自然是在對象性活動中自我生成的，即馬克思所謂的“自然界和人的依靠自身的存在。”［1］83既然人與自然是在對象性活動中不斷生成的，而“全部所謂世界史不外是人通過人的勞動的誕生，是自然界對人來說的生成。”［1］84這樣，馬克思就把人與自然的關系，從始源的意義上納入到社會歷史中，從而解決了“自然界和人的實在性”這個近代哲學難題。至此，自然界脫去了其抽象的形而上學的外衣，并通過“自然生成為人這一過程”，而具有了直觀的、感性的、實踐的性質。“即人對人來說作為自然界的存在和自然界對人來說作為人的存在，已經具有實踐的、感性的、直觀的性質，所以，關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，亦即包含著對自然界的和人的非實在性的承認的問題，實際上已經成為不可能的了。”［1］84

三、人與自然關系的二重性

人和自然的關系是馬克思觀察人、研究人的方法論前提，馬克思吸收了費爾巴哈關于人與自然相統一的思想。《手稿》集中體現了馬克思關于人與自然關系的人本主義態度。馬克思立足于實踐，從生態的角度批判了人類和自然的異化，提出了人與自然關系協調發展的理論，他深刻地闡明了人與自然關系的二重性：其一，自然界是人類生存和發展的前提，即人對自然的依賴性。“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界來生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之形影不離的身體。說人的物質生活和精神生活同自然界不可分離，這就等于說，自然界同自己本身不可分離，因為人是自然界的一部分。”［1］49其二，自然的人化，即人對自然的能動性。

與費爾巴哈等舊唯物主義者的觀點不同，馬克思認為自然界并非純粹客觀的自在世界，而是現實的、打上了人的烙印的人類世世代代實踐活動的結果，是“人化自然”。“在人類歷史中——人類社會的產生活動中——生成著的自然界是人的現實的自然界；因此，通過工業而形成——盡管以一種異化的形式——的那種自然界，才是真正的、人類學的自然界。”［1］81為強調人對自然的能動性，馬克思甚至直言：“人同自然界的關系直接地包含著人與人之間的關系，而人與人之間的關系直接地就是人同自然界的關系，就是他自己的自然的規定。”［1］72馬克思敏銳地意識到當時的社會現實乃至未來社會人與自然之間的尖銳對立，并提出對私有財產即人的自我異化積極揚棄，也就是實現共產主義以解決這種對立。“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義；它是人和自然界之間、人和人之間矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確立、自由和必然、個體和類之間的抗爭的真正解決。”［1］73在進一步分析共產主義的實現條件時，馬克思明確提出，必須把自然科學當作人的科學加以研究，把人的科學當作自然科學加以研究，實現“以自然為基礎的人的科學”和“人的自然科學”的結合。

四、“對象性的活動”的感性存在原則

馬克思確認了費爾巴哈感性—對象性原則，把感性作為一切科學的理論基礎，并以此為基點批判了黑格爾的哲學。

和費爾巴哈一致，馬克思把人的感覺、情欲等等不只理解為“狹義的人類學的規定”，而且把它們看作是“對本質（自然界）的真正本體論的肯定”。同時，馬克思采納了費爾巴哈關于“人是人自己的第一對象”的說法，認為感性地存在著的人就是直接地感性自然界。“直接的感性的自然界直接地就是人的感性（這是同一個說法），直接地就是對他說來感性地存在著的另一個人；因為他自己的感性，只有通過另一個人，才對他本身說來作為人的感性存在著。”［1］82在感性—對象性原則上，馬克思肯定了費爾巴哈的偉大功績，認為只有他才真正克服了包括黑格爾哲學在內的舊哲學。“他把立于自身之上并且實證地以自身為基礎的肯定，同自稱是絕對的肯定的那個否定之否定對立起來。”［1］111馬克思認為，費爾巴哈不僅敏銳地指出了傳統形而上學所具有的“宗教神學”的本質，而且提出了走出傳統形而上學，顛覆其“宗教神學本質”之路，也就是從肯定的東西即從感覺確定的東西出發的原則。

但是與費爾巴哈不同的是，馬克思不僅把“現實的人”從受動意義上來理解，同時理解為能動的活動者，是“對象性的活動”。“當站在牢固平穩的地球上吸入并呼出一切自然力的、現實的、有形體的人通過自己的外化而把自己的現實的、對象性的本質力量作為異己的對象創立出來時，這種創立并不是主體：它是對象性的本質力量的主體性，因而這些本質力量的作用也必然是對象性的。對象性的存在物對象地活動著，而只要它的本質規定中沒有包含著對象性的東西，那么它就不能對象地活動。它所以能創造或創立對象，只是因為它本身是為對象所創立的，因為它本來就是自然界。”［1］120即現實的主體通過其本質力量的主體性而創造對象，因而是能動的活動；而這種活動之所以能夠創造對象，是因為它本身是為對象所創造的。這表明現實的創造活動不僅是感性、對象性的，同時更是具體的活動。因此，馬克思不僅擴大了費爾馬哈所設定的“科學”的概念其理論基礎，更是孕育著馬克思在幾個月之后對費爾巴哈進行全面系統批判的基本理由。

綜上所述，費爾巴哈的人本主義思想對馬克思哲學的產生是基礎性的，但馬克思對待費爾巴哈的態度一如他對待同時代其他思想家的態度一樣，是一種分析批判的態度。正因為如此，馬克思才能克服費爾巴哈人本主義思想的缺陷，克服同時代其他思想家的缺陷，發現唯物史觀，建立新唯物主義。

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

A811

A

1673-1999（2011）01-0003-03

陳濤（1985-），女，浙江師范大學（浙江金華321004）法政學院2008級碩士研究生。

2010-09-27