非物質文化遺產與民族精神的塑造

劉 頒

(綏化學院教務處,黑龍江綏化 152061)

在社會文明發展演化進程中,人類創造了豐富的文化遺產。這些文化遺產既包括物質文化遺產,也包括非物質文化遺產。依據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義,“非物質文化遺產”指被各群體、團體 (有時為個人)視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。非物質文化遺產包括:(1)口頭傳統和表述;(2)表演藝術;(3)社會風俗、禮儀、節慶;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統的手工藝技能。

非物質文化遺產是人類文明的重要組成部分。通過對非物質文化遺產的研究,我們可以更加全面地認識人類自身發展的歷程。正如王文章教授指出的那樣:“‘非物質文化遺產’在人類文化遺產的大范圍中,提出了一個嶄新的認識領域,確認了一個新的對象的世界。”[1]同有形的、經典的、官方的物質文化遺產相比,非物質文化遺產的最大特點是正在延續的歷史文化,是一種“活文物”。說其是文物,是因為其歷史悠久;說其是活的,是因為其依附于活人而存在,存在于百姓生活中,是一種生活藝術,在曾經的歲月中它就是人們的一種生活方式。隨著歲月的流失,這些依然延續的文化顯得彌足珍貴,因為無形的東西相對更容易消失。非物質文化遺產的精神價值極為重要,民間信仰、百姓的精神支柱都蘊涵其中。它為民族精神的孕育、傳承和豐富提供精神給養,是民族精神塑造的精神土壤。今天的民族精神幾乎都能在非物質文化遺產中找到相應來源和影子。

一、以非物質文化遺產為代表的優秀民族民間文化見證了民族精神形成的歷史

在漫長的人類社會歷史發展進程中,人們把對自然界的畏懼與抗衡、對人的生死不解與思索、對未來的希冀與憧憬,通過包含原始藝術和原始宗教因素民間文化的混合體表現出來。可以說這是人類精神文化最初的表現形態。這種混合體準則和價值主要借助“語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑術及其他藝術”[1]表現出來。這就是所謂的傳統的民間藝術文化。在非物質文化遺產概念出現以前,民間藝術創作被用來指代非物質文化遺產所包含的內容。民間藝術創作傳達著人類的宇宙觀、自然觀、價值觀和人生觀。世界各地的人們在各自生存發展的地域形成了自己特有的思維方式和表達方式,所以才有了今天豐富多彩、令人神往的各地民俗,這些風俗習慣寄托了人類的愿望和幻想。

有人說人類在創造勞動工具和生活用具的同時,也創造了藝術。而實際上,人類也是按照藝術來制造勞動工具和生活用具的,因為藝術原則就是生產、生活的原則。正因為人類有了藝術的細胞,所以才有了同上帝交流的手段。這些都是人類文明發展的重要載體和表現形式,非物質文化遺產正是這些文明的代表,是幾千來人類文明的積累、沉淀。非物質文化遺產就是一個“切片”,通過這個“切片”我們可以了解人類組織的結構特性,解讀人的本質和人的精神境界。人類用藝術記錄著思想的軌跡,面對陽光與雨露,人類學會了感恩;面對災難與死亡,人類學會了堅強與樂觀。非物質文化遺產見證了人類從原始思維到原始信仰,從民間思維習慣到民間信仰直至民族精神的形成。能被列入非物質文化遺產的藝術文化,能夠表現出人類發展史最為精彩的關鍵點和閃光處,體現了人性本質的美好。根據《聯合國教科文組織宣布人類口頭和非物質遺產代表作 (杰作)國際評審委員會議事規則》,非物質文化遺產的評選標準主要有兩條:第一,遺產具有杰出的文化代表性,對有關群體和文化多樣性具有特殊價值;第二,遺產當前迫切需要保護,特別是因面臨社會變革等因素缺乏保護而將消失。在實際評審過程中,對每個申報項目需要參照的評選標準之一就是對現代的傳統具有唯一見證的價值。

符號人類學主張使用各種符號來表達一套世代相傳的概念,人們憑借這些符號可以交流、延續并發展他們有關生活的知識和對待生活的態度。所以從符號人類學角度看,非物質文化遺產就是一種符號,是人類所走歷程具代表性的符號,是一種記錄人類發展的符號。藝術與思想互動,精神與物質同行,據考古學和史學家的研究發現,中國文化思想的核心——“天人合一”的哲學觀,只有從民間藝術上溯到原始文化,才可找到其源頭蹤影。[2]岡布里奇指出:“藝術史并不是一部技術不斷進步的歷史,而是一部觀念變化的歷史”。[3]例如:“團結統一”的民族精神的深層文化原因是中國傳統文化崇尚的樂群理念。

二、以非物質文化遺產為代表的民族優秀文化是繼承民族精神的不可替代的載體

承載民族精神的載體,既有物質的,也有非物質的;既可以通過精英文化或典籍文化傳承,也可以通過民間文化培養。由民間文化及非物質文化遺產的特性所決定,民間藝術文化形影不離地伴隨著民族大眾的生活,潛移默化地影響著民族心理和民族性格。“民間文化是廣大群眾自己創造的文化,是源頭、根基。從精神意義上說,它是一個民族情感和理想的載體,是大眾愿望和審美的直接表現,是一種生活文化”[4]。因此可以說,民間藝術文化是民族精神培養和傳承的根源和基礎,具有不可替代性。

薩義德認為,歷史并不是神靈或神圣的,而是由男男女女創造的。[5]薩義德的作品讓讀者明白知識生產從來不是超然的,而是深植于歷史、環境、地方物質性之中。民族精神的形成也是這樣,絕不是超然的,而是根植于歷史的文明演進之中。保護和傳承非物質文化遺產,就是保護民族思想的脈絡。

民間文化遺產是我們的祖先數千年以來創造的極其豐富和寶貴的文化財富,是我們民族精神情感、道德傳統、個性特征以及凝聚力與親合力的載體,也是我們發展先進文化的精神資源與民族根基,以及綜合國力中不可或缺的堅實的精神內涵。[4]我們有著五千年的悠久歷史與燦爛多彩的文明,我們不僅應自豪,更應該珍惜。但在我們的現實社會中毀掉珍貴的文化遺址現象時有發生,這種做法實際上就是毀掉了一個民族發展的血脈,割斷了民族文化,也堵塞了創新的源泉。湖南師范大學教授蔣先福認為,目前的城市化進程與歷史保護已經形成對立,這樣做是非常可怕的。因為抹掉這段歷史記憶的現代化是反文明的行為,建立沒有歷史的鋼筋水泥叢林,是沒有靈魂的肌體。作為世界上唯一沒有中斷過歷史的文明古國,中國有著豐富多彩的珍貴文化遺產,每一項優秀的文明成果都是應該和值得倍加珍惜的。非物質性遺產較物質性遺產更容易消失,隨著時間的流逝,民族的記憶將會日漸模糊,先民的足印日漸遠去,而保護非物質文化遺產可以喚起民族的記憶。

只有短短200多年歷史的美國人,時時都進行民族精神的強化。在美國,用杰出人物命名的地名、城市、街道、林地、公墓、公司、機場、學校以及場館,已成為一種十分普遍的現象。美國領導人和民眾力求把這些偉人光輝的思想、不凡的經歷、高尚的精神、卓越的貢獻,物化于具體的場所和特定的建筑之中,永遠熏陶、感化和激勵人民。無怪乎美國著名的政治家、外交家基辛格在《重建的世界》中告訴全體美國人民:“一個國家的成就只有通過共同的歷史意識來鑒定。這是各個國家僅有的經驗,也是他們唯一從自身學習到的經驗。歷史就是國家的回憶。”意大利修辭學家巴爾齊扎 (Gasparino Barzizza,1360-1431)說:“難道有誰不明白,所有關于人文主義的藝術之間有一個共同的紐帶,它們幾乎都由同一種親緣關系聯系著?難道有誰感覺不到,一旦人們的生活缺少人文主義的藝術,生活不但變得殘缺、貧乏,甚至比動物更卑劣嗎?”[6]

賴金良教授在其主講的《民間民俗傳統文化與和諧社會建設》中著重闡述了民間民俗傳統文化的民間性或人民性,指出就人格精神和倫理水準而論,傳統社會并不輸于現代文明社會,民間民俗傳統文化對于塑造人格精神和滋養倫理道德的意義,是現代政治法律文化、市場制度、科技和工業文明等等所無法替代的,它是實現民間社會整合的最為重要的“粘合劑”,同時也是防御現代文明弊端的重要“防火墻”。“而民間的知識體系,則是通過耳濡目染、口傳心授、潛移默化的方式傳習的。這種知識體系,對于人類社會的存在和發展發揮著非常重要的作用,無論是我們的生活方式還是我們的思維方式,都貫穿著這一知識體系的內容和精髓。”[7]

三、以非物質文化遺產為代表的民族優秀文化是發揚和塑造民族精神的源泉與動力

當人類對歷史形成的文化模式與行為規范喪失了理性的繼承揚棄能力而全盤否定時,帶來的必將是民族元氣的喪失、精神的頹廢、道德的淪喪、人際關系的扭曲。[2]“文革”造成了思想道德出現真空,西方腐朽思想乘虛而入,封建迷信思想泛濫。這樣的教訓是極其深刻和慘痛的。文化遺產是以現代社會生活作為參照物確定的概念,更多的是指工業文明前的文明創造物,現在主要指的是農耕文明,它隨著現代文明的深入發展而逐漸消亡。由此論之,工業文明歷史淺近的國家,其非物質文化遺產與現代社會的接壤與交合部更為廣闊,中國即是這方面的一個典型。

以非物質文化遺產為代表的優秀民族文化能夠激起民族自豪感、民族自信心和使命感。在同非物質文化遺產親密接觸的過程中,我們真真切切地為勞動人民的勤勞與智慧震撼。例如作為民間藝術的創造者,數量廣大的農村婦女的智慧才華,賦予了中國民間藝術以濃郁的民族民間藝術特色和純真樸拙的風采。在原生態的作品里,我們找到了生命的感悟與意義所在。這將是我們繼續發揚民族精神的動力與源泉。保護和傳承非物質文化遺產的意義不僅在于記住和體味人類所走過的道路,更重要的是為了未來,為了創新。傳承非物質文化遺產,需要我們親身參與。在學習的過程中,可以揣摩先人們的心理和行為,也可以在前人的基礎上進行繼承性的創新,在實踐中去發揚光大非物質文化遺產,進而強化非物質文化遺產所賦予每個人的民族精神。

“言論中的道德內容越豐富,人們從交談里的獲益就越大。而這樣的交談可以越過時間和空間,越過沙漠和世紀,培育著我們的思想。”[6]非物質文化遺產深深地扎根于廣大勞動人民群眾中,根系越發達,枝葉就越茂盛。以非物質文化遺產為代表的民族優秀文化不斷豐富民族精神的內涵,是一個民族持續發展的不竭動力和源泉。

總之,民族精神作為民族生存發展的精神支柱,是一個民族生命力、創造力和凝聚力的核心。民族的興旺發達依賴于高昂的民族精神,沒有精神依托的民族必然走向衰落和滅亡。同時民族精神又是一定時期社會實踐的產物,民族精神的形成和發展離不開具體的歷史條件,特別是離不開人們的實踐活動。非物質文化遺產實際上就是人類實踐結晶的歷史見證,也是民族精神形成的縮影,是滋養民族精神的肥沃土地和依托,也是繼續發揚光大民族精神的源泉與動力。任何一個民族,要始終走在時代前列,保持其民族精神的先進性,不僅要弘揚民族精神,而且要培育民族精神,也就是根據時代的進步、世界的發展和社會的要求,不斷豐富和發展民族精神。

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:文化藝術出版社,2006:8,5.

[2]楊學芹,安琪.民間美術概論[M].北京:工藝美術出版社,1990:7.

[3]岡布里奇.藝術的歷程[M].西安:陜西人民美術出版社,1987:7.

[4]馮驥才.靈魂不能下跪——馮驥才文化遺產思想學術論集[M].蘭州:寧夏人民出版社,2007:24,31.

[5]薇思瓦納珊.權力、政治與文化——薩義德訪談錄[M].單德興,譯.北京:生活讀書新知三聯書店,2006:351.

[6][意]加林.意大利人文主義[M].李玉成,譯.北京:生活讀書新知三聯書店,1998:53,19.

[7]劉魁立.從人的本質看非物質文化遺產[J].江西社會科學,2005(1):99.