杜維超
(浙江師范大學(xué)法政學(xué)院,浙江 金華 321004)
從圍棋文化看中國(guó)傳統(tǒng)倫理中的儒道分野
杜維超
(浙江師范大學(xué)法政學(xué)院,浙江 金華 321004)
中國(guó)文化具有普遍的倫理價(jià)值取向,圍棋文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的典型代表之一。中國(guó)傳統(tǒng)倫理觀中存在著儒道分野的現(xiàn)象,儒家倫理觀和道家倫理觀的人性論、人生觀、本位觀都存在著很大的差異,這也使得儒家和道家思想對(duì)圍棋于個(gè)人功用、與社會(huì)關(guān)系以及圍棋的品格評(píng)價(jià)等方面都產(chǎn)生了很大的差異。
圍棋;倫理;儒家;道家
中國(guó)傳統(tǒng)文化的普遍倫理取向是其最典型的特征之一。中國(guó)傳統(tǒng)文化誕生時(shí),脫胎于古代中國(guó)的內(nèi)向型農(nóng)耕文明,緣起于保守的民族性格,在處理社會(huì)人際利益關(guān)系時(shí),傾向于從血緣、人際、等級(jí)出發(fā),使用道德規(guī)范而不是普遍的理性利益規(guī)則來(lái)處理這些關(guān)系,從而形成了以血緣為核心紐帶的宗法社會(huì),因而這種文化也就存在著普遍的倫理價(jià)值取向。如孟子曰:“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉”(《孟子·盡心上》),認(rèn)為天地萬(wàn)物,都應(yīng)歸結(jié)為個(gè)體以“誠(chéng)”和“恕”為主要內(nèi)容的自我道德追求。中國(guó)文化的這種倫理指向具有普遍性,即有覆蓋各文化范疇的廣度,又有容納天地人心的厚度。
圍棋是中國(guó)傳統(tǒng)文化的典型物質(zhì)性標(biāo)志之一,圍棋文化自古以來(lái)也是中國(guó)文化的組成部分。東漢班固《弈旨》說(shuō)道:“局必方正,象地則也;道必正直,神明德也;棋有白黑,陰陽(yáng)分也;駢羅列布,效天文也?!敝袊?guó)當(dāng)代著名圍棋國(guó)手陳祖德對(duì)此解釋道,圍棋的發(fā)明同周易八卦有關(guān),“棋有黑白,陰陽(yáng)分也”,是中國(guó)古代文化對(duì)天地自然的陰陽(yáng)之理、變化之道理解的抽象反應(yīng),圍棋的棋盤、棋子體現(xiàn)了中國(guó)古代文化中“天圓地方”的思想,而棋盤的361個(gè)交叉點(diǎn)則代表了農(nóng)歷的361天,棋盤四分表示四季,又以棋盤的天元為太極,并以棋子黑白兩色表示陰陽(yáng)。這無(wú)一不展示了圍棋中深刻的中國(guó)文化印記。([1]P40-43)
而作為中國(guó)文化組成部分的圍棋文化,自然也具備了傳統(tǒng)中國(guó)文化注重倫理關(guān)照的特質(zhì)。宋代的羅泌在《路史·后記》中描述了圍棋發(fā)明的過(guò)程:“帝堯陶唐氏,初娶富宜氏,曰女皇,生朱驁很娼克。帝悲之,為制弈棋,以閑其情”,這個(gè)描述明顯將圍棋賦予了道德價(jià)值的考量和追求,雖內(nèi)容未足為信,但恰恰表現(xiàn)了描述者作為中國(guó)文化影響下的傳統(tǒng)文人對(duì)圍棋道德價(jià)值的追求。宋代《忘憂清樂(lè)集》中載有《棋經(jīng)》十三篇,曰:“勝不言,敗不語(yǔ),振廉讓之風(fēng)者,乃君子也。起忿怒之色者,小人也。高者無(wú)亢,卑者無(wú)怯”,將中國(guó)傳統(tǒng)文化中普遍的倫理要求也植入到圍棋文化中來(lái)。雖然儒道各家的具體倫理價(jià)值取向不同,但都從自身倫理觀出發(fā)對(duì)其進(jìn)行了各種詮釋和評(píng)判。
英國(guó)著名漢學(xué)家李約瑟認(rèn)為:“儒家和道家是影響中國(guó)人思想的兩大主流,而且將來(lái)相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期仍會(huì)如此”,([2]P197)儒家和道家倫理是中國(guó)傳統(tǒng)倫理的主干部分。儒道之間實(shí)際上是存在共存和互補(bǔ)關(guān)系的。儒家與道家在誕生初期,都遵循了中國(guó)的天道觀念,都承認(rèn)天道的客觀性和規(guī)律性,并都以此為基礎(chǔ)推演出各自的倫理體系;而這兩套倫理體系也是相輔相成、和諧共生的,如林語(yǔ)堂所說(shuō),“道家及儒家是中國(guó)人靈魂的兩面”。一方面,儒家規(guī)范了人的社會(huì)倫理,正如黑格爾指出的,“孔子的儒家哲學(xué)是國(guó)家哲學(xué),構(gòu)成中國(guó)人教育、文化和實(shí)踐活動(dòng)的基礎(chǔ)?!保╗3]P130)另一方面,道德則關(guān)注了人的內(nèi)在倫理,李澤厚評(píng)價(jià)道:“道家作為儒家的補(bǔ)充和對(duì)立面,相反相成地在塑造中國(guó)人的世界觀、人生觀、文化心理結(jié)構(gòu)和藝術(shù)理想、審美興趣上,與儒家一道,起了決定性的作用。”([4]P58)儒道互補(bǔ)的倫理調(diào)整,構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)。但是這種外在的結(jié)構(gòu)性互補(bǔ),并不能掩蓋雙方的內(nèi)在倫理取向上的巨大差異。
儒家倫理觀的特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)后天道德教化,認(rèn)為無(wú)禮樂(lè)法度之修飾,人性不能臻于完美。荀子曰:“必將待師法然后正,得禮義然后治”(《荀子·性惡》),而正治的標(biāo)準(zhǔn)在于合乎宗法倫理。馮友蘭認(rèn)為:“荀子最著名的是他的性惡學(xué)說(shuō)。這與孟子的性善學(xué)說(shuō)直接相反。表面上看,似乎荀子低估了人,可是實(shí)際上恰好相反。荀子的哲學(xué)可以說(shuō)是教養(yǎng)的哲學(xué)?!保╗5]P209)道家倫理則強(qiáng)調(diào)自然天真,排除人工的雕琢和禮法的強(qiáng)制束縛。《莊子》曰:“彼至正者,不失其性命之情”(《駢拇》)。二者的最大區(qū)別就是:儒家強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)屬性,而道家注重人的自然屬性。
儒家的倫理觀,要求“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”,(《孟子·盡心上》),以成就道德人格和救世事業(yè)為價(jià)值取向,“大上有立德,其次有立功,其次有立言。雖久不廢,此之謂三不朽”(《左傳·襄公二十四年》),以內(nèi)圣外王之道實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值,其人生態(tài)度是積極進(jìn)取的。道家的倫理觀,不關(guān)心社會(huì)評(píng)價(jià)意義上的成功,只要各自順應(yīng)自然之性而不相擾,追求超越世俗人際關(guān)系網(wǎng)的羈絆,“相濡以沫,不若相忘于江湖”(《莊子·內(nèi)篇·大宗師》),以獲得個(gè)人內(nèi)心平靜,其人生態(tài)度消極自保。因此儒家代表人物多為獻(xiàn)身于社會(huì)事業(yè)的志士仁人,而道家的典型人物則為清修隱者。
馮友蘭說(shuō):“儒家更強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)責(zé)任,而道家則強(qiáng)調(diào)人內(nèi)心所自然自發(fā)的東西??鬃又亍獭锨f重‘自然’”([5]P76)。《莊子》中說(shuō),“儒家游方之內(nèi),道家游方之外”,這里的方,即指社會(huì)。儒家倫理以社會(huì)為理論本位,強(qiáng)調(diào)人對(duì)社會(huì)的責(zé)任,正如西方社會(huì)學(xué)家韋伯的評(píng)價(jià):“儒教僅僅是人間的俗人倫理,儒教適應(yīng)世界及其秩序和習(xí)俗,歸根結(jié)底不過(guò)是一部對(duì)受過(guò)教育的人的政治準(zhǔn)則和社會(huì)利益規(guī)則的大法典”。([6]P191)儒家的所謂“內(nèi)圣外王之道”,就是解決個(gè)體的修身如何與群體的社會(huì)事業(yè)相聯(lián)系的問(wèn)題。而道家倫理則以個(gè)人為理論本位,重視維護(hù)人的自然本性,認(rèn)為國(guó)家、民族、社會(huì)是對(duì)人性的束縛。老子說(shuō):“及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下,若可托天下;愛(ài)以身為天下,若可寄天下”(《老子》十三章),認(rèn)為人本身的價(jià)值遠(yuǎn)高過(guò)外部世界。
儒家倫理觀和道家倫理觀在人性論、人生觀、本位觀三方面的理論分野與差異,也在中國(guó)古代的圍棋文化中體現(xiàn)出來(lái),導(dǎo)致了儒家倫理和道家倫理對(duì)圍棋于個(gè)體功用、與社會(huì)關(guān)系以及總體文化品格評(píng)價(jià)觀點(diǎn)的差異。
對(duì)于圍棋于個(gè)體的作用,儒家倫理和道家倫理分別從各自的理論基礎(chǔ)出發(fā),得出的了不同的觀點(diǎn),從而形成了不同的圍棋觀。
儒家倫理的特征之一,就是“萬(wàn)物皆備于我”,整個(gè)文化的運(yùn)行,都要以個(gè)體對(duì)“君子”式完善人格的追求為核心,不僅文以載道,棋亦應(yīng)載道,因此儒家對(duì)圍棋于個(gè)人功用的評(píng)價(jià),不管是褒是貶,都是以圍棋對(duì)人的道德教化功能為標(biāo)準(zhǔn)的。
例如三國(guó)時(shí)期吳國(guó)韋曜的《博弈論》認(rèn)為:圍棋“以變?cè)p為務(wù),則非忠信之事也;以劫殺為名,則非仁者之意也”;唐代皮日休的《原弈》中也有類似觀點(diǎn):“則弈之始作,必起自戰(zhàn)國(guó),有害詐爭(zhēng)偽之道,當(dāng)縱橫者流之作矣。豈曰堯哉?豈曰堯哉?”都認(rèn)為圍棋是偽詐爭(zhēng)斗之物,是和儒家傳統(tǒng)忠孝仁義的倫理觀相沖突的。而儒家對(duì)圍棋于個(gè)體作用的正面評(píng)價(jià),同樣是從其道德教化作用出發(fā)的。東晉葛洪在《西京雜記》一書(shū)中記載:漢代的杜陵擅長(zhǎng)下圍棋,有人批評(píng)其玩物喪志,杜陵則爭(zhēng)辯“精其理者,足以大裨圣教?!彼^“圣教”者,即儒家倫理的道德教化,也就是認(rèn)為圍棋對(duì)增進(jìn)人的道德有很大的作用。
道家的倫理特征,不同于儒家的重視人的社會(huì)責(zé)任,而更尊重人的自然本性,從某種意義上說(shuō)是個(gè)體本位的,認(rèn)為應(yīng)當(dāng)順應(yīng)人的自然本性,讓其自由發(fā)展。因此,圍棋在道家心目中,不應(yīng)成為教化人的工具,而應(yīng)當(dāng)是滿足人的本性需求的外在之物。
魏晉時(shí)代,道家對(duì)儒家的綱常名教和繁文縟節(jié)持強(qiáng)烈的反抗態(tài)度,強(qiáng)調(diào)對(duì)人自身快樂(lè)的追求,并把這些令人精神愉悅的活動(dòng)都稱之為“戲”,而圍棋就是這些“戲”的一種;這也符合圍棋的游戲本質(zhì)。圍棋又叫“忘憂”,即為人消憂解愁,以為娛樂(lè)之意。宋徽宗曾經(jīng)寫下了“忘憂清樂(lè)在枰棋”的詩(shī)句。忘憂”一詞相傳源自東晉祖納,祖納之弟祖遨,聞雞起舞、擊揖中流,是典型的儒家“君子”,但時(shí)運(yùn)不濟(jì),在北伐進(jìn)軍中遭遇失敗。祖納為之痛心,終日弈棋。朋友王隱規(guī)勸他不應(yīng)沉迷游戲,“禹惜寸陰,不聞弈棋”。祖納回答:“聊用忘憂耳”。王隱又曰:“故君子疾沒(méi)世而無(wú)聞?!兑住贩Q自強(qiáng)不息,況國(guó)史明乎得失之跡,何必博弈而后忘憂哉”。納哨然嘆曰:“非不悅子之道,力不足也”。因此有人認(rèn)為,中國(guó)古代文人,得意時(shí)為儒,失意時(shí)為道;為儒則追求道德卓越,立功立德,一旦失意為道,則圍棋就成為他們聊以“忘憂”的“戲”了。
對(duì)圍棋相對(duì)于社會(huì)的應(yīng)然及實(shí)然關(guān)系,儒家倫理和道家倫理同樣有不同的看法。
儒家倫理有著強(qiáng)烈的社會(huì)道德責(zé)任感?!蹲髠鳌吩疲骸按笊嫌辛⒌?其次有立功,其次有立言。雖久不廢,此之謂三不朽”?!傲⒌隆本褪巧硪暂d道,積極履行社會(huì)道德規(guī)范;“立功”就是在國(guó)家和社會(huì)群體的現(xiàn)實(shí)事務(wù)中做出實(shí)際貢獻(xiàn);“立言”則以主體性的探究與思索服務(wù)于社會(huì)。這無(wú)不體現(xiàn)了儒家積極融入社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活的入世情懷。
儒家經(jīng)常從社會(huì)功效的角度出發(fā)評(píng)價(jià)和要求圍棋。漢代班固所作《弈旨》,是我國(guó)較早的探討圍棋的文獻(xiàn);作為深受儒家倫理影響的典型士大夫,他在文中說(shuō)“成敗減否,為仁由己”,并以弈之“厥義深矣”,“四象既成,行之在人,蓋王政也”,認(rèn)為圍棋中蘊(yùn)含著封建社會(huì)中“王政”象征,“上有天地之象,次有帝王之治,中有五霸之權(quán),下有戰(zhàn)國(guó)之事,覽其得失,古今略備”,將圍棋與天人合一的儒家政治倫理結(jié)合起來(lái)詮釋。
與儒家的入世相比,道家嘗謂:“大隱隱于朝市,小隱隱于山林”,追求擺脫社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活對(duì)人自然心性的束縛,“墮肢體,黝聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘”(《莊子·大宗師第六》),將人的才智隱藏起來(lái),放棄對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注,而圍棋又叫“坐隱”,正與“坐忘”的意思相同,似乎追求以方外散人的形式對(duì)抗社會(huì)對(duì)人的責(zé)任要求。
元代嚴(yán)德甫所撰著名圍棋著作《玄玄棋經(jīng)》,深受道家影響,書(shū)名取自《道德經(jīng)》的“玄之又玄,眾妙之門”;之所以取名“玄玄”,書(shū)中論述道:“堯舜之作,豈徒然哉?或者以為縱橫之術(shù)者,非知道者也”,認(rèn)為圍棋蘊(yùn)含著道家形而上的哲學(xué)思辨,反對(duì)儒家將圍棋與政治性的“縱橫之術(shù)”聯(lián)系起來(lái)的觀點(diǎn)。([7]P191)宋代米芾《弈棋圖歌》詩(shī)云:“聚頭磕額方外人,擔(dān)肩抱蟾骨法新。棋枰對(duì)弈環(huán)座看,誰(shuí)信樵斧忘青春?!弊鳛樯钍艿兰覀惱碛绊懙奈娜耍总辣磉_(dá)了在下圍棋時(shí),成為不受社會(huì)責(zé)任約束的“方外”之人的愿望。
而對(duì)圍棋所包含的內(nèi)在文化品格的正負(fù)評(píng)價(jià),儒家和道家也有各自不同的觀點(diǎn)。
儒家倫理要求“君子”應(yīng)當(dāng)具備奮發(fā)向上的進(jìn)取精神。曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn),仁以為己任,不亦重乎?”(《論語(yǔ)·泰伯》)認(rèn)為作為符合儒家人格標(biāo)準(zhǔn)的“士”,應(yīng)當(dāng)“勉精勵(lì)操,晨興夜寐”,積極進(jìn)取,以求立言立德立功,表現(xiàn)出濃厚的現(xiàn)實(shí)功利性。
而對(duì)于耗費(fèi)時(shí)間精力作為“戲”的圍棋,儒家自然是頗有微詞的??鬃诱f(shuō)過(guò):“飽食終日,無(wú)所用心,難矣哉!不有博奕者乎?為之,猶賢乎已”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》),對(duì)圍棋的評(píng)價(jià)很低。三國(guó)時(shí)期韋曜在其《博弈論》說(shuō)得更為直白:“好玩博弈,廢事棄業(yè),忘寢與食,窮日盡明,繼以脂燭……勝故無(wú)封爵之賞,獲地?zé)o兼土之實(shí),伎非六藝,用非經(jīng)國(guó),立身者不階其術(shù),征選者不由其道……而空妨日廢業(yè),終無(wú)補(bǔ)益?!比寮覐墓γ⒓妓嚨墓嵌瘸霭l(fā),對(duì)圍棋的作用和價(jià)值極為質(zhì)疑。
而道家對(duì)儒家的功利思想持批判態(tài)度,認(rèn)為應(yīng)當(dāng)超越現(xiàn)實(shí)的名利,追求“無(wú)為”的無(wú)欲無(wú)求精神境界。如東晉葛洪在《抱樸子內(nèi)篇》中對(duì)儒學(xué)批評(píng)道:“仲尼雖圣于世事,而非能沉靜玄默,自守?zé)o為者也”;南朝陶弘景在《真誥》中解釋說(shuō):“喜怒損志,哀感損性,榮華惑德,陰陽(yáng)竭精,皆學(xué)道之大忌”,應(yīng)當(dāng)“知而不為,為而不散”,才能達(dá)到“無(wú)為”的自然境界。
正因如此,道家絕少對(duì)圍棋進(jìn)行居高臨下的批判,反而是將自身的文化精神融入到圍棋中去。如宋代惠洪在《冷齋夜話》中記載了一則圍棋棋訣:“彼亦不敢先,此亦不敢先,惟其不敢先,是以無(wú)所爭(zhēng),惟其無(wú)所爭(zhēng),故能入于不死不生”。清代著名圍棋國(guó)手梁魏今在《弈理指歸》中也說(shuō):“子之弈工矣,盍?xí)挠诖撕??行乎?dāng)行,止乎當(dāng)止,任其自然而與物無(wú)競(jìng),乃弈之道也”。“不爭(zhēng)”、“無(wú)競(jìng)”,都是道家倫理觀中“無(wú)為”的體現(xiàn),甚至可以認(rèn)為,道家倫理精神已經(jīng)融入圍棋文化,成為“棋道”的一部分。
儒家積極、入世、功利的倫理觀,與道家消極、出世、無(wú)為的倫理觀,形成了中國(guó)傳統(tǒng)倫理中的儒道分野,而這種分野在中國(guó)圍棋文化中也有具體的體現(xiàn),并形成了儒道雙方圍棋觀的差異。
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B22:G891.3
A
0000-2004/ES(2011)03-0071-04
2011-02-21
杜維超,男,浙江師范大學(xué)思想政治教育專業(yè),碩士研究生;研究方向:倫理學(xué)、中國(guó)傳統(tǒng)倫理。
劉祖昆