生態(tài)社會主義的產生及發(fā)展

王鶴巖，仇念海，孫明明

（東北石油大學馬克思主義學院，黑龍江 大慶 163318）

生態(tài)社會主義的產生及發(fā)展

王鶴巖，仇念海，孫明明

（東北石油大學馬克思主義學院，黑龍江 大慶 163318）

生態(tài)社會主義是生態(tài)運動的一個主要思潮和派別,它的產生和發(fā)展有著深刻的社會歷史背景和理論淵源。當代西方資本主義的基本矛盾所造成的全球性生態(tài)問題已經對人類社會的生存和發(fā)展產生了嚴重的威脅，促使許多學者開始思索和尋求人與自然的新型關系，這是生態(tài)社會主義產生與發(fā)展的社會歷史根源和理論基礎。

生態(tài)社會主義；生態(tài)危機；馬克思生態(tài)思想

20世紀70年代興起的西方綠色運動和蘇東社會主義模式對人與自然關系解決的不利，促進了人們對社會制度與生態(tài)問題的思考。同時，馬克思主義關于人與自然關系的理論、當代西方生態(tài)學、系統(tǒng)論及未來學理論、法蘭克福學派的理論，為生態(tài)社會主義的產生提供了理論依據(jù)。

一、生態(tài)社會主義產生的社會歷史背景

20世紀70年代初，由于資本主義的盲目生產使資本主義的基本矛盾不斷激化和尖銳，導致經濟危機的爆發(fā)；發(fā)達資本主義國家在社會生產力充分發(fā)展和經濟全球化速度加快的條件下，憑借其強大的經濟和科學技術實力對全球資源進行掠奪性的開發(fā)，從而轉嫁其經濟危機所產生的后果，致使全球生態(tài)環(huán)境惡化乃至導致全球生態(tài)危機。隨著生態(tài)問題的日趨嚴重，人們積極地探尋解決問題的辦法。一些發(fā)達資本主義國家興起了綠色運動。“綠色”具有雙重含義：一是指維護生態(tài)平衡的生物學意義；二是指區(qū)別于“紅色”、“黑色”、“白色”的政治意義，是一種“不偏不倚”的中立力量。由于綠色運動主要反對資本主義生產利益最大化的制度，這就反映了以生態(tài)問題為核心的各階層群眾對資本主義的不滿、懷疑與困惑，甚至喪失信心，而寄希望于新型社會。而蘇東社會主義模式的弊端及忽視生態(tài)問題的做法沒有解決好人與自然的關系，也引起這些國家一些人對蘇東社會主義模式的不滿乃至否定。這極大地促進了生態(tài)社會主義的產生。伴隨著綠色運動而出現(xiàn)的不同政治流派的綠色主張，對全球性的生態(tài)問題的探討，認識到生態(tài)危機是資本主義不合理的制度造成的，擺脫生態(tài)危機的根本道路只能走一條新型的社會主義道路即生態(tài)社會主義道路。

二、生態(tài)社會主義產生的理論基礎

馬克思主義關于人與自然關系的理論，當代西方生態(tài)學、系統(tǒng)學和未來學的理論與法蘭克福學派的理論，為生態(tài)社會主義的產生提供了理論來源。在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》、《資本論》與《哥達綱領批判》和恩格斯的《英國工人階級的狀況》與《自然辯證法》等著作中，體現(xiàn)了馬克思主義關于人與自然關系的理論。生態(tài)社會主義主要對這個理論加以繼承和借鑒的是：1.馬克思主義以“人類尺度”認識人與自然關系的方法。2.馬克思主義將社會問題與自然問題聯(lián)系起來考察的思想。3.馬克思主義關于技術進步有助于人的自然解放，并促進人的社會解放的思想。當代生態(tài)學強調人類與自然環(huán)境應作為一個整體；系統(tǒng)學認為生態(tài)系統(tǒng)是一個包括人類和自然界在內的不可分割的整體；未來學強調生態(tài)危機的全球性和普遍性，主張采取超歷史、超階級和超社會制度的解決方案及通過技術改革手段的調整來完善資本主義現(xiàn)代化面臨的新問題。這促進了生態(tài)社會主義者的思考。法蘭克福學派認為，人類社會發(fā)展的任何階段的自然總是與人相關的，二者是統(tǒng)一的，即不能脫離人的社會實踐活動對自然進行解釋；人對自然的統(tǒng)治是人對人的統(tǒng)治的基礎，而自然的解放是人的解放的手段和前提；自然的解放將推動社會向前發(fā)展；而資本主義扭曲了人與自然的關系，使異化的自然成為統(tǒng)治者的工具，致使自然環(huán)境惡化，生態(tài)問題就成了資本主義的制度問題。他們強調自然的解放、人的解放以及人與自然的協(xié)調發(fā)展是社會主義的基本特征。在借鑒和繼承這些理論的基礎上，生態(tài)社會主義立足于現(xiàn)實，致力于解放人的自然，從而解決現(xiàn)實的生態(tài)環(huán)境問題。

三、生態(tài)社會主義的產生及發(fā)展過程

20世紀70年代綠色運動開始興起，有些具有生態(tài)意識的西方馬克思主義者就以將社會主義與解決生態(tài)問題結合起來的主張介入綠色運動。其理論上的代表是德國法蘭克福學派的馬爾庫塞等人和法國西方馬克思主義學派的安德烈·高茲。馬爾庫塞和安德烈·高茲從理論上分析了當代生態(tài)危機產生的社會原因，指出只有消除資本主義社會的異化狀態(tài)才能解決這種生態(tài)危機問題。而其實踐上的代表是前東德共產黨人魯?shù)婪颉ぐ土_和前波蘭共產黨人亞當·沙夫為代表的“生態(tài)學馬克思主義者”。他們在參與“羅馬俱樂部”關于人類生存問題探討的同時，積極謀求生態(tài)運動和社會主義運動的聯(lián)合。這一階段的生態(tài)社會主義力量還很薄弱，沒有形成一個系統(tǒng)的理論。20世紀80年代是生態(tài)社會主義較大發(fā)展的時期，其轉折的重要標志是，1979年加拿大學者本·阿格爾在《西方馬克思主義概論》中強調了生態(tài)學馬克思主義，并介紹了生態(tài)學馬克思主義者威廉·萊易斯的《自然的統(tǒng)治》和《滿足的極限》，引起西方左翼力量的關注。他們認為生態(tài)危機產生的根本原因是資本主義的無限生產能力與生態(tài)環(huán)境有限的承受能力之間產生的矛盾，這一矛盾將導致人們對資本主義期望的破滅，并由此引發(fā)社會主義革命。這一時期生態(tài)社會主義理論發(fā)展主要體現(xiàn)在：一是注重對馬克思早期思想中的異化理論的繼承，并著重批判資本主義目前存在的過度消費現(xiàn)象；二是開始注重建設未來社會模式的構想，把生態(tài)社會主義的經濟、政治、社會生活、意識形態(tài)等方面的主張運用到社會建設的各個方面。在這個時期，生態(tài)社會主義成為綠色運動中最有理論影響和社會影響的力量。20世紀80年代末90年代初，由于前蘇聯(lián)和東歐社會主義國家的劇變，社會主義的知識分子和人民群眾普遍產生了所謂的“雙重破滅感”；從而引發(fā)了西方左翼理論家對社會主義問題的討論。在這場大討論中，由于生態(tài)社會主義對人類面臨的生態(tài)危機的關注和對社會主義的獨特的見解而備受人們關注。因此，20世紀90年代以后，生態(tài)社會主義在理論建樹和實際作用方面進入一個新的發(fā)展時期。隨著西方綠色運動的發(fā)展，歐洲的一些社會黨、共產黨也因歐洲左派政治力量的受挫而紛紛采取與綠色運動結盟的政策。西方各種社會主義的“綠化”客觀上起了抬高生態(tài)社會主義的作用。在這一時期，生態(tài)社會主義注重對生態(tài)運動進行馬克思主義的改造，更加強調馬克思主義理論的基礎性，對資本主義進行了徹底的批判，使其得到重要的發(fā)展，即生態(tài)社會主義成為綠色運動舉足輕重的力量。他們更多地關心現(xiàn)實社會、政治問題，也基本達成了共識——只有馬克思主義才能使生態(tài)社會主義完成理論創(chuàng)新。到目前，生態(tài)社會主義還沒有形成系統(tǒng)的理論體系和社會實踐，但其理論較前期更具整體性和現(xiàn)實性；它對資本主義生產方式的批判以及對社會主義的探索有著積極的意義。作為一種思潮，生態(tài)社會主義呈上升發(fā)展趨勢，但也存在一些歷史局限。

〔責任編輯：劉金友〕

D641

A

1002-2341(2011)04-0052-02

2011-06-10

黑龍江省教育廳科學技術研究項目“風險社會語境下的社會安全與發(fā)展”（項目編號11552002）的階段性成果

王鶴巖(1971-)，女，黑龍江通河人，副教授,哲學博士，從事馬克思主義哲學和管理哲學研究。