胡培培
(廣東商學院會計學院,廣東廣州 510320)
對中國傳統文化的再認識
——基于大學生思想政治教育文化載體的思考
胡培培
(廣東商學院會計學院,廣東廣州 510320)
中國傳統文化是大學生思想政治教育文化載體的重要形式。高校思想政治教育工作者應將中國傳統文化的精髓引入到高校思想政治教育體系中,充分發揮其載體功能,從而提高大學生思想政治教育的實效性。
中國傳統文化;大學生;思想政治教育
中國傳統文化是中華民族在幾千年的歷史發展中形成的各種思想文化、觀念形態的總體表征,包括知識、信仰、藝術、道德、法律和習俗等諸多層面的豐富內容。十七大報告指出:“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。要全面認識祖國傳統文化,取其精華,去其糟粕,使之與當代文明相協調,保持民族性,體現現代性,加強中華優秀文化傳統教育。”在大力加強大學生思想政治教育的今天,批判繼承和借鑒吸收中國傳統文化,充分發揮其作為思想政治教育文化載體的功能,對提高大學生思想政治教育的實效性有重要意義。
思想政治教育的文化載體,“即以文化為思想政治教育載體之意,是指思想政治教育者充分利用各種文化產品并將思想政治教育的內容寓于文化建設之中,借此對人們進行教育,以達到提高人們的思想道德素質的目的”。[1]251中國傳統文化是大學生思想政治教育文化載體的重要形式之一,如果忽視或者全盤否定自己的文化傳統,那么大學生思想政治教育將會喪失歷史和現實的根基。
“文化”的實質是“人化”和“化人”,即教化熏陶人。“文”的本義,指各色交錯的紋理,《說文解字》釋:“‘文’,錯畫也,象交文。”[2]425在此基礎上,“文”可引申為包括語言文字在內的各種象征符號,進而具體化為文物典章、禮儀制度;由倫理之說導出彩畫、裝飾、人為修養之義;美、善、德行之義。“化”的本義為改易、生成、造化,如《莊子·逍遙游》:“化而為鳥,其名曰鵬”[3]2,可以引申為教行遷善之義。“文”與“化”并聯使用,較早見于《易·賁卦·彖傳》:“剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。”[4]37在這里,“人文”與“化成天下”緊密聯系,“以文教化”的思想已十分明確。在西方,拉丁文Culture,原形為動詞,含有耕種、居住、練習、注意等多重意義。英文與法文也用Culture來表示栽培、種植之意,并由此引申為對人的性情的陶冶、品德的培養,這與中國古代“文化”一詞的“文治教化”的內涵比較相似。我國古代教育家孔子較早地將“文治教化”的思想付諸于教育實踐。《論語·季氏》載:“嘗獨立,鯉趨而過庭。曰:‘學詩乎?’對曰:‘未也。’‘不學詩,無以言。’鯉退而學詩。他日,又獨立,鯉趨而過庭。曰:‘學禮乎?’對曰:‘未也’。‘不學禮,無以立。’鯉退而學禮。”[5]178《論語·述而》又載:“子曰:‘加我數年,五十以學易,可以無大過矣。’”[5]71在孔子看來,《詩》、《禮》、《易》皆屬于文化經典,常學習之可以有助于培養人的涵養和品德。
中國傳統文化源遠流長,蘊含著豐富的思想政治教育資源,其中所體現的愛國主義精神、關于理想人格的塑造、義利觀以及人際觀對當今大學生的思想政治教育有著極大的啟示作用。
1.“威武不能屈”的愛國主義精神。中央十六號文明確提出要“以愛國主義教育為重點,深入進行弘揚和培養民族精神教育”。在中國傳統文化中,不管是文天祥“人生自古誰無死,留取丹心照汗青”,“臣心一片磁針石,不指南方不肯休”的泣血之歌,還是顧炎武的“天下興亡,匹夫有責”的慷慨之言,抑或是林則徐的“茍利國家生死以,豈因禍福趨避之”的錚錚之語,皆昭示了中華兒女深厚的愛國主義情感。
2.“儒道互補”的人格理想。在中國文化中,儒、道兩家構成的互補型人格影響最為深遠。儒家學說以修身、齊家、治國、平天下的“入世”哲學為基礎,但由于儒家過于關注人的社會價值,某種程度上忽視了人的精神需求,故在解決人生失意等問題時顯得力不從心。以自然無為、清凈虛寡的“出世”哲學為主導的道家,重視人作為個體生命的存在價值,恰能彌補儒家思想的不足。正因如此,在追求功名利祿過程中遭受挫折的人們,往往能從道家那里獲得心靈的慰藉。儒、道兩種人生哲學互相補充、配合,對當今大學生塑造理想人格極具借鑒意義。一方面,當代大學生應秉承儒家剛毅進取的奮斗精神,樹立理想信念,有所作為;另一方面,當大學生身處逆境時,應借鑒道家淡泊名利、清凈灑脫的精神,正確對待人生的得失與成敗。
3.“義以為上”的價值觀。辨析義利,是以儒家思想為主導的中國文化的傳統命題。根據儒家觀點,義作為當然之則,其內在價值得到了肯定:“君之義以為上”[5]190。當然,肯定“義”的內在價值,并不意味著否定“利”的社會意義。按儒家之見,利并不是絕對的惡。《論語·述而》載孔子語:“富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。”[5]69不過,利的追求必須始終處于義的制約之下。正是在這個意義上,儒家一再強調要:“見利思義”[5]149,“圣人于利,不能全不較論,但不至妨義耳。”[6]396。如果不合乎義,雖則有利,亦不足取:“不義而富且貴,于我如浮云。”[5]71當今,面對市場經濟的諸多誘惑和受西方拜金主義的影響,大學生群體中見利忘義的行為時有發生,優秀傳統文化中“義以為上”的思想可以幫助大學生樹立正確的價值觀。
4.“和而不同”的人際觀。引導大學生建立和諧的人際關系,是當前思想政治教育的一項重要任務。目前,大學生人際關系存在著以下問題。其一,缺乏合理定位,以自我為中心;其二,缺乏對他人的尊重,不能與人為善;其三,缺乏個人主見,人云亦云。中國傳統文化中“以和為貴”的思想可以為我們解決上述問題提供借鑒。《論語·子路》載:“君子和而不同,小人同而不和”[5]141。何晏釋此句:“君子心和然其所見各異,故曰不同;小人所嗜好者同,然各爭利,故曰不和”[7]2508。換言之,大學生要有所己見,在承認差異的基礎上,包容、尊重他人,追求內在的和諧統一,而不是表象上的相同和一致。《論語》亦載“己所不欲,勿施于人”[5]166,“己欲立而立人,己欲達而達人”[5]65,都旨在強調人與人交往的過程中要尊重他人,切勿以己之欲強加于人。倡導大學生樹立“和而不同”的人際關系準則,可以增加人與人之間的親和力、融合力,構建和諧校園。
在我國宋、明、清時期,不少學者將朱熹的《童蒙須知》編成韻語,以便兒童接受儒家禮儀。盡管當時“思想政治教育”一語尚未出現,但統治者將各種傳統文化融入到教育中,以此來規范受教育者行為的舉措是顯而易見的。相同的情況還可以見諸于當代韓國和新加坡的教育經驗。在韓國至今大約有234所鄉校。鄉校是韓國歷代傳承儒教、祭祀孔子與諸圣賢的地方教育機構,至今已有878年的歷史。如今,鄉校在韓國仍發揮著不可替代的教育作用。每逢假期,鄉校為7歲到14歲的少年開設忠孝禮儀體驗課程,學生必須穿著傳統韓服上課,學習傳統的生活禮節;也為成年人舉行傳統成年禮儀和傳統婚禮,還舉辦耆老宴并表彰孝行者和善行者。[8]113總之,“鄉校通過各種中小規模的課程和傳統儀式,為當地居民提供實踐傳統儒家禮節的標準,使得一般韓國人能夠體會到儒教的生活方式與儒教的價值觀念”。[9]與韓國類似的還有新加坡。在新加坡,政府不僅頻頻開展“禮貌運動”、“敬老周運動”,還邀集海外專家編寫《儒家倫理》,用作中學倫理道德的教材,其初衷在于:“新加坡在這二十多年來,政治穩定,經濟發展迅速,成為一個工業化和現代化社會。隨著社會環境的變遷,舊的傳統觀念被沖淡了,而新的價值觀念還未確立起來,加上新加坡是一個開放的社會,外國文化和價值觀能夠自由傳播,容易影響青少年的思想行為。在這種環境里,不少關心年輕人道德觀念的人,都深覺年輕人有過分西化的傾向。糾正這種偏差以及加強學生的價值觀念,便成為教導儒家倫理的一個特殊任務了。”[10]442這說明,新加坡政府充分認識到儒家倫理的教化功能,希望通過中國傳統的儒家倫理道德的教育,去糾正年輕一代過度西化的傾向,以促進新加坡社會的和諧和穩定。
1996年12月華中理工大學曾受國家教委的委托對全國部分理工科大學生人文素質狀況進行調查,結果顯示:我國大學生不僅對于文學、藝術知識缺乏了解,而且對中國悠久的歷史文化傳統知之甚少,其中對中國古代哲學知識的了解幾乎為空白。時至今日,這一現象在我國當代大學生中間還具有一定的普遍性,更遑論將中國傳統文化融入到思想政治教育中。究其原因,主要有以下幾方面因素。
中國傳統文化在當代大學生思想政治教育中的缺失有著深刻的社會歷史原因。其中,來自西方文化的沖擊首當其沖。梁啟超指出:“中國智識線和外國智識線相接觸,晉唐間得佛學為第一次,明末的歷算便是第二次。”[11]9在晉唐間的第一次中外文化大交匯中,以儒家為主體的中華文化吸收了來自西域的印度佛教文化,形成了中國化的佛教和宗教化的儒學,至唐代大放異彩。在開端于明朝萬歷年間第二次大交匯中,一批傳教士借布道之機,傳播西方文化,促進了當時文化、經濟、科學的發展。但好景不長,鴉片戰爭之后,西方列強的堅船利炮打破了清王朝緊閉的大門,中國社會及其文化系統迅速解體。與此,在中國國內質疑傳統文化的呼聲也日益高漲,其中以新文化運動為最。胡適在《介紹我自己的思想》中說:“我們必須承認我們自己百事不如人,不但物質機械不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,知識不如人,文學不如人,音樂不如人,藝術不如人,身體不如人。”又說:“不要怕喪失我們自己的民族文化,……無論什么文化,凡可以使我們起死回生,返老還童的,都可以充分采用,都應該充分收受。”[12]515胡適的這一言論即是著名的“全盤西化”論,這對中國傳統文化影響極其深遠,至今西化論者的聲音仍然此起彼伏。不少學者大肆宣揚中國傳統文化的劣根性,過度放大中國傳統文化和現代文明的種種沖突。特別是進入21世紀以來,經濟全球化進程加劇,由于利益和經濟實力的不平衡,西方文化形成了霸權態勢,不斷的壓制、沖擊著中國傳統文化。在這種社會背景之下,中國大學生缺乏對本民族文化的自豪感,對西方文化盲目追捧。正如余英時對他們的評價:“浮慕西化而不深知西方文化的底蘊,憎惡傳統而不解中國傳統為何物。”[13]255-256
20 世紀20年代開始,隨著西方科學技術的傳入,思想文化界開始形成一種唯科學主義思潮。“科學主義”的基本內涵是:科學是探索真理的唯一模式和途徑,又是推動社會發展的唯一力量,是社會進步的標志。在教育的培養目標上,它主張教育是以國家、社會的需要為其存在的基礎;在教育的內容上,提供以自然科學知識、技能學習為主的科學教育;在學校課程開設方面重理輕文。近代中國,在西方列強的欺凌下,國家的貧窮落后加深了仁人志士對先進科學的企盼,科學主義大行其道。新中國成立后,國家樹立了實現工業化和發展科學技術的目標。1952年—1958年國家按照蘇聯模式對高校院系的進行了大規模調整改造:高等教育的宗旨是培養高度專門化的專家;學科發展重心是工程技術科學;高校發展的重點則是高等工業學院。在這種體制之下,我國高等教育體現出了強烈的科學化傾向和功利主義。與之相反,人文教育則在日益顯赫的科學教育面前不斷地受到削弱和貶低。雖然這期間不少教育家、思想家認識到科學化給高等教育發展和人才培養模式所帶來的弊端,并將素質教育引入大學課堂,以改革大學人才培養模式,但收效甚微。尤其在高校擴招以后,就業形勢日趨嚴峻,不管是學校或是社會都過度地重視學生認知層面的教育,重視邏輯思維能力,推崇能力主義,大學生的學習動機呈現出明顯的功利化。他們往往會在選專業或者選修學分時青睞理工、金融、外語等有利于就業的專業或課程,而對于人文、歷史、哲學等傳統文化課程則缺乏學習的自覺性。總之,在科學主義的影響下,我國高等教育表現為強烈的專業化和科學化,傳統人文主義教育漸漸淪為式微。
高校思想政治理論課承擔著對大學生進行系統的馬克思主義理論教育的任務,是對大學生進行思想政治教育的主渠道。將高校思想政治理論課與中國傳統文化教育相結合,具有十分重要的意義。一方面,傳統文化教育可以為高校思想政治教育提供寶貴的教育素材,豐富教育形式;另一方面,發揚傳統文化,弘揚民族精神,本身就是高校思想政治理論課程教學的重要任務。遺憾的是,這兩者的結合有欠緊密,構成了中國傳統文化在大學生思想政治教育中缺失的內在原因,主要表現在以下幾方面:其一,中國傳統文化在“兩課”教學內容中所占的比例不大。當前現行的“兩課”主要包括《中國近現代史綱要》、《思想道德修養與法律基礎》、《馬克思主義基本原理》以及《毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系概論》等主干課程。就這些課程的內容而言,涉及中國傳統文化的部分是極其有限的。其二,教師對中國傳統文化認識不足。高校思想政治理論課教師囿于教材的限制,再加之自身對中國傳統文化的認知度不高,因此他們罕有自覺將中國傳統文化引入到教學中的意識。其三,教學方式過于死板。灌輸式的教學方式是當前高校思想政治理論課教學的一大弊端,不少教師在授課過程中只重視單向度的知識灌輸,只限于從理論到理論的枯燥闡釋,這很難將中國傳統文化的精髓融入到思想政治教育中。這種教育模式無法實現師生間的互動,無法彰顯人文關懷,背離了教育的初衷,使思想政治教育的有效性大打折扣。
充分發揮中國傳統文化作為大學生思想政治教育文化載體的作用,需要我們從多方面來構建有效機制。
“文化自覺”最早是由我國著名社會學家費孝通先生提出,是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”,明白它的來歷、形成過程、所具的特色和它發展的趨向,不帶任何“文化回歸”的意思。不是要“復舊”,同時也不主張“全盤西化”或“全盤他化”。[14]190培養大學生的“文化自覺”意識,是發揮中國傳統文化作為思想政治教育載體作用的基本前提。正如張豈之教授所言:“作為中國的學生,要有一個立足點,即要對中國歷史文化有一定的修養。惟其如此,才能有辨識世界文化的能力,才能有更高度的愛國情操和民族情感”。[15]總的說來,在審視傳統文化的教育功能上,我們既不能妄自菲薄,崇洋媚外,搞民族虛無主義,也不能自尊自大,固步自封,搞自我中心主義。
1.堅定對中國傳統文化的信心。大學生“文化自覺”需建立在“文化自信”的基礎之上,即要增強對祖國優秀傳統文化的認同感和自豪感。如果當代大學生對生于廝、長于廝的這片熱土缺乏自信,對自身的文化、民族、國家在認識、情感以至心理上有疏離感、陌生感,這不僅可能導致民族精神的危機,更是人自身存在的危機。高校思想政治教育要承載著培育大學生文化自信的使命,通過優化理論宣傳陣地,強化傳統文化的宣傳;以素質教育為依托,開設傳統文化課程,舉辦人文講座,力求實現形式多元,質量高端,而不能流于形式;引導大學生正確認識和對待西方文化,使他們既能積極吸收外來文化的精華又能抵制其不良影響,冷靜應對西方文化所帶來的種種沖擊和影響,堅定文化自信。
2.批判繼承中國傳統文化。我們倡導宣揚中國傳統文化,并不是盲目地為古法是從。作為迄今為止仍然處在由傳統向現代轉變過程中的中國文化也有其自身的局限性。例如中國傳統文化中“唯古是法”“唯古是崇”的認知價值取向,因循保守的心理,“守一”“忌諱”的慣性,“別尊卑,明貴賤”的等級觀念、“三綱五常”的封建倫理道德以及重人治而輕法治的傳統觀念,已經成為阻礙社會進步的枷鎖。因此,我們必須積極引導學生批判繼承中國傳統文化,正如毛澤東所指出的:“清理古代文化的發展過程,剔除其封建糟粕,吸取其民主性的精華,是發展民族新文化,提供民族自信心的必要條件;但決不能無批判地兼收并蓄”[16]707-708。
3.將中國傳統文化與時代精神相結合。江澤民同志曾指出:“我國幾千年歷史留下了豐富的文化遺產,我們應該取其精華、去其糟粕,結合時代精神加以繼承和發展,做到古為今用。同時,必須結合新的實踐和時代的要求,結合人民群眾精神文化生活的需要,積極進行文化創新,努力繁榮先進文化,把億萬人民緊緊吸引在有中國特色社會主義文化的偉大旗幟下”[17]278-279。因此,在大學生思想政治教育中,我們要把弘揚優秀傳統文化與時代精神有機結合起來,如改革創新精神、汶川、玉樹抗震救災的精神、載人航天精神、創先爭優精神等,引導大學生用社會主義核心價值觀去辯證思考中國傳統文化,從而賦予中國傳統文化以新的生命力。
這需要從教材的編排、教師的文化素質以及教學方法三方面入手。
1.將中國傳統文化納入“兩課”教材。馬克思主義哲學作為外來思想,需根植于中國優秀文化之中。從根本上說,毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想,都是馬克思主義與中國文化相結合的理論產物。因此,教育主管部門和各高校必須加強思想政治理論課的學科建設、課程建設、教材建設,組織專家和骨干教師編寫既能全面反映馬克思主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想的最新成果,又能反映傳統文化優秀成果的教材,努力形成以當代馬克思主義為指導的具有中國特色、中國風格、中國氣派的學科體系和教材體系。
2.提升教師的傳統文化素養。思想政治教育工作隊伍是加強和改進大學生思想政治教育的組織保證。思想政治理論課教師和高校輔導員作為大學生思想政治教育工作隊伍的主要力量,首先要在思想上認識到中國傳統文化之于大學生思想政治教育的重要性;其次,要認真學習中國傳統文化,提高自身文化修養;再次,要自覺將中國傳統文化與思想政治教育相結合,努力探索兩者之間的聯系和契合點,創新思想政治教育的新思路和新方法。
3.改進教育、教學的方式。將中國傳統文化與大學生思想政治教育相結合,教師要重視教授技巧。其一,在形式上力求通俗化,對中國傳統文化進行現代轉化。其二,要傾注人文關懷,直面大學生的生活和思想,要能回答他們所面對的現實問題,切忌生搬硬套、牽強附會。其三,高校思想政治教育教師講授中國傳統文化要與專業文化學者的講授方式有所區分。前者倡導“心得式”的解讀方式,強調現實性、啟發性和教育性,后者則傾力于歷史考證、客觀分析。
思想政治教育載體不僅包括文化載體,還包括活動、管理和大眾傳媒等載體。這諸多載體之間并非相互排斥,而是相互交叉和融合關系。要充分發揮中國傳統文化作為大學生思想政治教育載體的功能,需將其與其他載體形式相結合。
1.中國傳統文化與活動載體。活動載體即“以活動為載體”之意,指教育者為達到一定的思想政治教育目的,有意識地開展各種活動,寓思想政治教育的內容于活動之中,使受教育者在活動的過程中受到教育,提高思想道德素質。我們需充分發揮活動載體實踐性的優勢,開展相關的文化活動、校園活動、社會活動,“活化”中國傳統文化的人文精神,從而使大學生潛移默化地接受中國傳統文化,這體現了寓教于行的教育理念。
2.中國傳統文化與大眾傳媒載體。大眾傳媒載體,即以大眾傳播為思想政治教育載體之意,指思想政治教育主體通過各種大眾傳播工具向廣大群眾傳遞思想政治教育內容,其具體表現形式有報紙、期刊、廣播、電視、網絡等。2006年 10月,北京師范大學于丹教授在中央電視臺的《百家講壇》連續七天解讀《論語》。不久,報刊、網絡、出版社等媒體也紛紛介入,一時間國學熱席卷全國。可見,大眾傳媒在傳統文化傳播過程中的作用不可小覷。高校思想政治教育工作者要利用大眾傳媒載體,如引導大學生觀看反映歷史題材的經典影視、閱讀相關的傳統文化讀物、建立國學網站、在校報開辟國學專欄等,借助這些途徑擴大中國傳統文化的覆蓋面和影響力,進而提高大學生的思想政治教育的時效性和科學性。
綜上所述,將中國傳統文化作為文化載體引入到大學生思想政治教育是一種雙贏舉措。這種方式,一方面可以增強大學生思想政治教育的時效性,另一方面可以弘揚中國傳統文化。思想政治教育工作者應因勢利導,引導大學生樹立科學的文化觀,將中國傳統文化的精髓引入到思想政治教育體系中,發揮其在大學生思想政治教育中的作用。
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Rethinking on Chinese Traditional Culture——Based on study on cultural carriers of ideological and political education
HU Pei-pei
(Account college,Guangdong University of Business Studies,Guangzhou 510320,China)
Chinese traditional culture is one of the most important forms in cultural carriers of ideological and political education.Works of ideological and political education in college must make Chinese traditional culture combined with system of ideological and political education in order to improve effective of ideological and political education.
chinese traditionalculture; undergraduate student;ideologicaland political education
G641
A
1008-2603(2011)06-0122-06
2011-09-15
胡培培,女,廣東商學院會計學院講師,文學博士。
(責任編輯:杜紅琴)