民俗學視野下的《金瓶梅》媒妁現象探析

李軍鋒

（山東工藝美術學院，山東 濟南 250014）

民俗學視野下的《金瓶梅》媒妁現象探析

李軍鋒

（山東工藝美術學院，山東 濟南 250014）

明代“四大奇書”之一的《金瓶梅》中出現了大量的媒妁群像，她們對小說情節的發展起著穿針引線的作用。這些媒妁群像是在中國傳統民俗的發展流程中演變而來的，大致可分為官媒和私媒兩類。她們不但具有傳統民俗中媒人自身的特點，同時也沾染了明代商品社會特殊的烙印。本文試從中國傳統民俗媒妁現象的歷史流變中，來探討《金瓶梅》中出現的各類媒妁形像。

民俗學；《金瓶梅》；媒妁現象

《金瓶梅》是中國文學史上第一部由文人獨立創作的長篇世情小說，它也是中國文學史上謎案最多的小說之一。它的成書年代不詳，甚至連作者的真實姓名也無從考證。魯迅先生談到《金瓶梅》等“世情書”時說：“作者之于世情，蓋誠極洞達，凡所形容，或條暢，或曲折，或刻露而盡相，或幽伏而含譏，或一時并寫兩面，使之相形，變幻之情，隨在顯見，同時說部，無以上之……”[1]可見，《金瓶梅》在反映黑暗社會現實的小說中，具有很大的歷史價值。在《金瓶梅》所塑造的眾多人物中，出現了許多的媒人，這一群體成為小說中最為矚目的人物現象。本文擬將在民俗學的視角下探討小說中出現的各類媒人形象以及產生的深層原因，從而使我們對明代中后期的民俗社會有一個全新的認識和理解。

一、中國傳統民俗中媒妁現象的歷史流變

在中國傳統的民俗中，婚嫁是每個人人生中的一件大事。所以，《禮記·婚義》中記載：“敬慎重正而親之,禮之大體。而所以成男女之別,而立夫婦之義也。”婚嫁如此重要，所以結婚嫁娶的風俗禮節在中國這個禮儀之邦發展得非常完備乃至成熟。早在《儀禮·士婚禮》中就規定了結婚必須經過“六禮”的程序：（一）納采；（二）問名；（三）納吉；（四）納征；（五）請期；（六）親迎。春秋時代諸侯大夫嫁娶，大都襲用這一程序。而民間婚嫁者,也多沿用舊俗,初無定制可循。后來朝廷令地方長官推行教化,于是禮與俗合流，這是中國民俗史的一大特色。從這一結婚的程序中，也可以看到媒人在婚姻中所起的重要作用。

古有云：“婚姻乃父母之命，媒妁之言”。《說文解字》上稱：“媒，謀也。謀合二姓”。[2]演變到后來便是“媒人”，這一角色在中國的婚姻制度中占據著極其重要的地位。媒妁，《辭源》釋為“婚姻介紹人”。民間俗稱媒人或媒婆。媒字的出現最早見于《詩經·衛風·氓》：“非我愆期，子無良媒”，意為：不是我不遵守約定，耽誤了期約，只因為你沒有請媒人。可見男女已經定情，還需要媒妁介入作為明證，使他們的交往和結合合法化。

據載，中國最早的一位媒婆是女媧。《路史·后經二》中有言：“以其（女媧）載媒，是以后世有國，是祀為媒之神。”[3]可見，最初媒人是被人們崇拜和祭祀的神。到周代，統治階級已設有專司判合之事的官媒。晉代，又稱媒人為“冰人”或“大冰”。漢代已有明文要求婚姻須奉“父母之命，媒妁之言”，而“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺。逾墻相從，則父母國人皆賤之。”《孟子·滕問文公下》）。到了唐代，又出現了專司婚姻之神——月下老人，典出李復言《續玄怪錄·定婚店》，后世便又稱媒人為“月下老人”或“月老”。宋代張實《青瑣高議·-流紅記》中有紅葉傳情的典故，其中有詩句“今日卻成鸞鳳友，方知紅葉是良媒”，故以民間又有稱媒人為“紅葉”者。元朝王實甫改元稹《鶯鶯傳》作雜劇《西廂記》，劇中紅娘一角個性鮮明深入人心，故后世又稱媒人為“紅娘”。元代以前的媒人形象都是光輝的，甚至是偉大的。無論是神，是官，還是人們喜愛的藝術形象，都是正面的。然而到了明清時期，媒人的稱呼卻帶了些貶意色彩。明清后的媒人稱“媒婆”。媒婆是民間三姑六婆之一。元代陶宗儀謂其為夸夸其談，不務正業的女人，“三姑六婆，爭長就短”。宋代袁采在《世范——治家》中對三姑六婆描述為：“尼姑，道姑，媒婆，牙婆及婦人以買賣針線為名者，皆不可以入家，凡脫漏婦女財物急引誘婦女為不美之事，皆此曹也。”曾經被人們尊敬的媒人，在此卻顯得如此委瑣，灰暗。從明清小說中，我們可以更多地發現和了解媒婆群體的灰暗形象。如蒲松齡《聊齋志異·邵九娘》中的媒婆，堪稱巧舌如簧，八面玲瓏。馮夢龍的“三言二拍”中，媒婆形象出現的頻率頗高。如《醒世恒言》第十四卷《鬧樊樓多情周勝仙》中有“與人收生，做針線，看脈”的王婆；《醒世恒言》第十六卷《陸五漢硬留合色鞋》中有“以賣花粉為名，專一做媒作保，做馬泊六”的陸婆：《喻世名言》第一卷《蔣興哥重會珍珠衫》中賣珠子的薛婆，等等。這些媒婆在小說中形象鮮明，個性突出，已經組成了一組獨具特色的人物群體。而在明代中后期出現的《金瓶梅》中的媒婆們，都是縣城中的小生意人，追逐利益是她們保持生存的方式。可以說，這一群體形象在繼承中國傳統民俗中媒人的基礎上又具有自身的一些特點。《金瓶梅》中的大部分媒婆年齡偏大，從事經營生意多年，追逐利益已經成為了她們的習慣，并深入至骨髓了。她們都不是大富大貴的人家，于是，在男權社會中，她們不得已擔當了養家糊口的重任。于是她們必須果斷起來，深沉起來，對一切精打細算。因此，這一群體形象在中國傳統民俗學的視角下成為小說中一道靚麗的風景。

二、民俗語境下的《金瓶梅》媒妁形象

《金瓶梅》中活躍著一批媒婆群像。書中的婚嫁之事多由這些人穿針引線，小說中出現的媒人形象對中國古典小說的人物畫廊有著獨特的貢獻。可以說，《金瓶梅》薈萃了中國文學中的最為典型的媒婆群像。

（一）民俗語境下的官媒形象。所謂官媒，是為官府充役的媒者。早在周代的社會民俗文化中，就設有“媒氏”一職，掌管兩姓兩家間婚姻之事。在當時，“天子娶諸侯女，要有一個同姓國大臣為媒妁；諸侯娶女，也需大臣做媒，這就是官媒。”[4]《三國志》中也有“為設媒官，始知嫁娶”的記載，到了元代，由地方長老保送信實婦人，充籍為官，稱為“媒的”，或“媒互人”，明清兩朝，因襲元制，仍設官媒。但此時的官媒，除行使“媒人”專職外，還帶有衙門女差役的性質，承擔女犯的看管和押解伴送等事。在《金瓶梅》第90回中，小說描繪了來旺拐盜孫雪娥，事發被捉進官府，結案時吳月娘不肯將她領回，便由“知縣拘將官媒人來.當官辨賣”；在小說的第91回，描寫了李衙內娶了孟玉樓后，其前妻丟下的女婢玉答兒使性撒潑，惹怒了李衙內，于是叫了官媒陶媽媽來，“把玉答兒領出去，賣銀子來交”。小說中兩處官媒所起的作用就同時承擔了女犯的看管和押解伴送的作用。可見，《金瓶梅》中的官媒在明代民俗文化中所起的作用是多重的。

《金瓶梅》中的官媒陶媽媽最具有特色。雖然她出場的次數不多，但是反映了當時民俗文化中官媒的活動情況。據陳鵬先生《中國婚姻史稿》記載，自兩漢以來，婚嫁競相奢靡，甚至出現了財婚。元代的律例規定，“諸男女婚姻，媒氏違例，多索聘財及多取媒利者，諭眾決遣”。明太祖曾下詔“天下大定，禮儀風俗，不可不正，諸……婚姻毋論財。”“古之婚禮，結兩姓之好，以重人倫，近代以來，專論聘財，習染奢侈，宜令中書省集議定制，頒行遵守……以厚風俗。”但官府不可能親自驗證聘禮，所以監督者就理所當然地由媒人承擔。但他們是怎樣實行的呢。《金瓶梅》第91回“四月初八日，縣中備好了十六盤羹果茶餅，一副金絲冠兒，一副金頭面，一條瑪瑙帶，一副汀擋七事，金鐲銀之類，兩件大紅官錦袍兒，四套妝花衣服，三十兩禮錢，其徐布絹棉花，共約二十余抬。兩個媒人跟隨，廊吏何不違押擔，到西門慶家下了茶。”按明律規定“納征，六品、七品常服訓鐲以銀”，李衙內下的聘禮顯然逾制。但作為法律監督者的陶媽媽根本不會因為這些事兒耽誤了自己發財的機會。因此，《金瓶梅》中官媒，雖然起著法律監督者的作用，但仍然是把追逐錢財作為自己職業的主要目的。

（二）民俗語境下的私媒形象。一般民間婚姻的牽線撮合，主要是由私媒完成的。民俗語境下的私媒又有臨時媒婆和職業媒婆之分。《金瓶梅》中的馮媽媽在小說中就充當著臨時媒婆的作用，在第17回，寫李瓶兒準備嫁給蔣竹山，因事出倉促，又因為蔣竹山出身貧賤，這一次是“倒踏門”，所以李瓶兒覺得不必再鄭重其事地請正式媒人，便說：“你既無錢，我這里有個媽媽姓馮，拉他做個媒證。也不消你行聘，擇個吉日良時，招你進來，入門為贅”。馮媽媽是李瓶兒的養娘，她這次充當的便是“臨時媒婆”的角色。

《金瓶梅》中出現的另外幾個媒人，如王婆、文嫂、薛嫂，以及在92回中提到的張媒人，都是職業媒人。只不過，在《金瓶梅》中這些職業媒人大多干的是“牽頭”或“馬泊六”的行為。在明代的民俗文化中，“牽頭”和“馬泊六”專指為不正當的男女關系進行說合的人。“牽頭”即是給人牽線的意思；“馬泊六”是一個貶義詞，指不正當男女關系的撮合人。《金瓶梅》中王婆、文嫂等人雖然充當著的“私媒”的作用，但實質上卻干著“牽頭”或“馬泊六”的勾當。王婆形象出現在《金瓶梅》的第2~6回和第86~87回中。小說通過她給潘金蓮與西門慶牽線私通、毒殺武大郎、發賣潘金蓮這幾段情節來塑造這個人物，使她的形象比《水滸》中的更為豐滿、生動和逼真。《金瓶梅》第2回中有一處專寫王婆手段：“原來這開茶坊的王婆，也不是守本分的，便是積年通殷勤，做媒婆，做賣婆，做牙婆，又會收小的，也會抱腰，又善放刁，端的看不出這婆子本事來……藏頭露尾，攛掇淑女害相思；送暖偷寒，調弄嫦娥偷漢子。”的確，善于察言觀色，審時度勢，又善鼓簧弄舌，談笑風生，又善營生，做賣婆，牙婆的王婆，其本領實在是其他媒婆們所不能比擬的。當潘金蓮手中叉竿落在西門慶的頭上，一個見了翩翩公子慌忙陪笑，一個看美貌妖嬈便變做吟吟笑臉，一瞬間，秋波暗轉，春心浮浪。這微妙的一刻，卻被隔壁賣茶的王婆看得真切明白。當是時，早已心計暗生，于是故意笑言二人，稱“打得正好”。這四個字含義不淺，表面是說金蓮叉竿打人打個正著，實則，卻暗示這一打打得好，竟打出一段風月來。而后，與西門慶轉彎抹角兜圈子，才道出金蓮來歷。又故設雙關，從梅湯引出做媒，道出西門慶心思，卻不直言正題，吊足西門慶胃口。等西門慶開口央她，送了銀子，方才拿出那條十件“挨光計”。撮合了西門慶與潘金蓮的奸情不久，被武大郎發現，捉奸在床。西門慶打傷了武大后，“似提在冷水盆內一般”，大亂方寸，王婆卻只冷笑，遞一包砒霜與金蓮，于是可憐大郎只哎了兩聲，便嗚呼哀哉，一命歸西了。出了命案，王婆卻始終面不改色，冷靜自如瞞騙武松，使眾人暫時躲過報應。及至西門慶亡故，金蓮與陳敬濟通奸敗露，王婆奉命領出金蓮，突然一改當初和善嘴臉，對金蓮冷語相向。最后終于難逃惡果，做了武松刀下亡魂。總之，在《金瓶梅》中，通過王婆在這些活動中的動作，語言，將王婆充當“牽頭”或“馬泊六”的性格刻畫的入木三分，栩栩如生。

總之，《金瓶梅》中的官媒也好，私媒也罷，牽頭馬泊六也好，雖然她們的職責重點有所不同，但在充當男女關系的說合人這一角色上，卻是一致的。這反映了小說中的媒妁形象在中國傳統民俗語境下能夠得以正常的繼承和發展。同時，小說中媒人這一特殊的群體形象，又具有明清時期自身的一些特點，即貪財好利。因此，在民俗學的語境中，“媒”的這種不可或缺的性質，造成了媒人們私欲的不斷膨脹。事實上，在民俗學的視野下研究《金瓶梅》中的媒妁群像，可以深入了解媒妁形象在中國民俗流變中的發展脈絡以及小說中官媒與私媒的不同表現方式；同時對于我們研究小說中的社會風俗以及當時的社會背景有著全新的意義。

[1]魯迅.中國小說史略[M].北京：人民文學出版社，2006-12.152.

[2]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1963.188.

[3]羅泌.路史[A].文淵閣四庫全書[M].上海古籍出版社，1987.281.

[4]胡申生.社會風俗三百題[M].上海古籍出版社，1992-04.194.