問道中國式管理思想

中研華創(chuàng)

編者按：

在中國引進西方的管理思想的過程中，西方管理思想的創(chuàng)立者或者實踐者來到中國更多地是傳播。而對于中國的管理現(xiàn)實的了解，對中國文化的現(xiàn)實對接，也許更能代表一種傳播的誠意。作為對中國傳統(tǒng)文化有著濃厚興趣并初步有所研究的施密茨博士，希望對中國的傳統(tǒng)文化中的管理思想有進一步了解。著名國學專家劉偉見先生對此作出了自己的解答。

施密茨：我來到中國，非常想了解中國文化深層次的東西。尤其是中國傳統(tǒng)的管理思想的精髓。與當今仍然具有對接意義的管理思想有哪些？

劉偉見：我個人認為在中國傳統(tǒng)文化中，有幾個核心的價值理念，對現(xiàn)代管理仍具有實際指導意義。這是我對儒家思想和佛家思想的綜合、提煉而發(fā)掘出來的：

一是自我建中。王陽明也提過類似的理念，就是一切行為都將回到我們自身，你的喜怒哀樂，你的所有感受，都是你自己的，不是別人的，從出生到墳墓，所有體驗都是你自己的。你看到的只是你想看到的世界，你體驗的只是你想體驗的世界。中國傳統(tǒng)文化主張，個人要建立自己個人的世界，而建立這個世界的方式是“中道”。我們傳統(tǒng)十三經中的重要經典——易經，實際上講述的就是人面對自然、面對復雜的人際關系、面對各種各樣的挑戰(zhàn)時，如何回到“中道”的范圍，回到內在與外在和諧的范圍，回到事物本身的規(guī)律上來。《四書》中最重要的文獻《中庸》中有句話：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這句話的意思是，當一個人的喜怒哀樂還沒有表現(xiàn)出來的時候，它是“中”的狀態(tài)，是一個非常安靜、舒服的狀態(tài)，一旦我們接受外界的刺激、接受外界的暗示，就會表現(xiàn)出喜怒哀樂。如何當喜則喜，當怒則怒、當哀則哀，我們多數人是紊亂的：不該高興的時候高興，不當發(fā)怒的時候發(fā)怒。中庸之道講究的是喜怒哀樂能夠和諧，表現(xiàn)出來符合節(jié)奏，強調人要以真誠來建立自己的世界，以“中道”調整好自己的喜怒哀樂，完善自己。這是傳統(tǒng)文化的一個重要基礎，強調建立自己的世界，強調個體的自我認知與自我覺醒。按照古人修學次第來說，自我建中的觀念是儒者的通識，所以孔子說：君子而時中。即時時使自己回到中道。當代的文化中斷使我們很多人不了解自己的文化，所以對這個概念也不免覺得陌生。但作為管理者，從自己出發(fā)，在管理中從容中道，是管理智慧的至境。

二是引而不發(fā)。成就人的主體性，是教育的目的，也是管理的目的。強調通過啟發(fā)，讓對方知道自己該怎么做，而不是告訴他怎么做，使對方自己能夠成長起來。中國最重要的文獻《論語》中就講述了孔子是如何讓他不同類型的學生成就自我的。比如他說：“雍也，可使南面。”就是說冉雍這個學生可以去做行政長官。孔子的個人魅力可以通過一個實例來說明。當他在政治上失敗被驅逐流浪時，他的學生追隨他流落到國外，周游列國十幾年。而現(xiàn)在的管理情形是，當老板掙錢時，很多人會圍著他；而一旦他在生意場上失敗，就不再有人跟著他。為什么？因為孔子發(fā)現(xiàn)了學生的潛能，激發(fā)了追隨者成就自我的潛能。

大乘佛學中的無量壽經，講“清靜佛國，汝應自設。”清靜的佛國，你應該自己去建設。“自我建中”和“引而不發(fā)”，用孔子的話來說，也是孔子對自己一生的概括，就是學而不倦，誨人不倦。在孔子看來，一個人自我內在的自我明了，明白，要通過不斷的學習，而一個人最偉大的價值是可以激發(fā)對方成就自我。

三是能近取譬。即檢驗成功的最高準則不在高遠，就在你的周圍，就在當下。儒家有一個基本的觀點，即“為仁有方，能近取譬。”意思是任何理論、設想，如果不能感化你身邊的人，就是失敗的。孟子云：“身不由道，不行于妻子。”意思是如果你連妻子、孩子都相處不好，那你到外面和別人相處也相處不好。比如古人把父子關系看得非常重要，這奠定了一個人走向社會后與同事之間，與上下級之間相處的關系。《中庸》里講：“君子之道，造端乎夫婦。”意思是，君子的道是從夫妻之間的相處開始的。一個人最親近的可能是你的妻子。朱熹說過，有很多話面對父兄都不會講，但會和妻子講，因此中國古人非常重視夫妻之道的建設。第三點的核心點就是要從身邊的人做起，要從改變身邊環(huán)境做起，從改變你身邊的人開始，一步步波及到外面，否則一切都是虛假的假設、都是空中樓閣，這也是孔子的主張。

四是以善養(yǎng)人，以善服人。孟子說“以善服人，人未能服之也”。假如你是個教練，你個人的優(yōu)勢，也許是博士、長的很帥、很富有，但這些好東西都不足以成為別人佩服你的原因。我們管理者往往犯的錯誤是，我是領導，你要服從我。孟子認為，身份、位置只是個外在的標簽，以此去征服別人，別人只會在表面上服從你，不會從內心里信服你。“以善養(yǎng)人”就是發(fā)現(xiàn)對方積極、陽光的一面，將其培養(yǎng)、挖掘出來。比如我作為社長，在出版社安排選題計劃時，編輯部主任提出一個選題，“以善服人”的做法是，這個想法我也有，比你更好，你應該如何如何做。而“以善養(yǎng)人”的做法是，即便他的想法很幼稚，你也要馬上夸獎他：“太棒了，你的想法不錯，同時您也許可以從另一方面再深入思考一下。”讓他保持一個持續(xù)思考的能力，給他一種希望。“以善養(yǎng)人”的觀點來自古代的帝王舜，他提倡“隱惡揚善”，意思是隱藏別人的缺點，不議論別人的缺點；一旦發(fā)現(xiàn)對方的優(yōu)點，就非常高興，積極宣傳。古書上記載他“聞一善，如決江河。”就是說聽他到別人的一件好事，或者遇到一個好人，他就非常開心，就像江河里的水，打開一個小口，就會一瀉千里。《史記》載舜所居住的地方:“一年而所成聚，二年成邑，三年成都”，就是舜到那里居住，那里就會聚居越來越多的人。我們今天的企業(yè)管理者，如能反求本心，以善養(yǎng)人。就能團結和激發(fā)眾人的積極姓。

五是禮樂不離。 這是組織與個人的內外和諧之道。中國古人對禮、樂非常重視。古人認為禮儀是尊重他人在一個環(huán)境中的次序，《禮記》云“禮者，將以自反也。”，意思是把自己回歸到群體中的一員，學會換位思考。禮的次序就是組織運行的基本規(guī)律。在組織體系中，做任何事情時，要遵從你的職責，不要越位，要建立流暢的運行通道。而“樂者，將以自成也”，意思是通過音樂體會生命自身的通達。中國人對音樂有獨特的崇尚，古人認為：禽獸是知道聲音的，但聽不出聲音的味道和涵義；一般老百姓能聽懂聲音，也知道一些涵義，但卻不懂音樂。音樂之聲是和諧之音，聽起來很舒服，噪音則不同。我們古人專門有《樂記》記載音樂之道。古人認為音樂有自我調節(jié)的功能。當海量的信息使你內心產生躁動不安時，有和諧之樂會使你的內心回歸安靜。所以古人云：“樂者，禁也。”使你的內心不會被放逐到淫穢之地。孔子說，觀察一個國家，先觀察它的音樂，從音樂可以知道一個國家的總體狀態(tài)。 “士無故不撤琴瑟”，說的也是傳統(tǒng)的讀書人每天撫琴，如果不是發(fā)生重大變故，是不會把自己的琴撤下去的。

禮使我們在外面能夠通暢，就像遵守交通規(guī)則一樣，樂是給自己的，使自己身心和諧。“樂，以自成也”。康德說，藝術是人的第二生命，樂強調一種和諧，因此古人認為所以有主張“禮、樂不可斯須去身”。從現(xiàn)代管理學來說，實際上強調的是管理的內外和諧之道。

六是知行合一，重在格物。王陽明認為，“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”。所以真正的認識和行為是不能切開的，認識本身就是行為，行為中包含著認識，認識和行為是合二為一的。把認識與行為分開只是一種方便說法，任何認識和行為是無法完全厘定分開的。王陽明在去世前夕總結自己的學問用了四句話，“無善無惡性之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”用現(xiàn)在的話來說就是人在喜怒哀樂未發(fā)時其性體是無善無惡的，而臨事善惡之念起是因為動意了，對外在一有判斷自己的良知是知道對錯的，但很多人會放過起念的剎那之善，如管理者收回扣自知不對，第二念盤算一下覺得不會發(fā)現(xiàn)，就放過了。所以要為善去惡，這就是格物之功。格物是使事物回到正位。這里面有很強的實踐意義。實際上是管理者自我校正的一種真誠。

以上是中國文化真正本真的東西，所以知識分子通過讀書和實踐，要建立自己的道德原則，而我們每個人都必須能夠回歸自己的世界、能夠自我監(jiān)督，因為你活的是你自己，不是別人。管理實踐上，這些東西在當今仍然具有積極的意義。

施密茨：聽了你以上講的核心理念，我感到非常高興，之前我也讀過《老子》《孔子》《圣經》以及道家、伊斯蘭教的書籍，當然我不是文化方面的專家。我可以說，剛才您說的和我的認知是匹配的，我是認同的。比如孔子的價值觀，我從教練的角度分享一下我的看法：這些只是對世界認知的一種模式，不同教派的理念，都是對世界的一種認知模式。孔子對世界的認知模式是，他非常注重仁慈、仁義、對人性方面的認知，這恐怕是儒家對世界認知的主要方面，這一點和教練技術倡導的“以人為本”是匹配的。（未完待續(xù)）