晚清優伶與基層社會之間的交往

■王愛美

優伶，中國自古有之，是古代以樂舞戲謔為業的藝人的統稱。“優”是雜戲，“伶”是樂人，前者是以“演”為主，后者是以“唱”為主。從宋朝開始，優伶就專指那些從事戲曲演出的人。元明兩代，優伶都被看作“賤民”。在元代叫做“官身”，有義務無償地為官府服務。在明代，情況比較復雜，但是，他們屬于“樂籍”，不與“良家”通婚，不準參加科舉考試，衣著以及乘坐受到限制都是相同的。清代，《大清會典》稱“四民為良”，就是隸屬于“軍籍”、“商籍”、“灶籍”、“民籍”的百姓。而且還規定“奴仆及倡優隸卒為賤”，據此，清代的賤民首先是指奴婢和倡優，而“優”則是指“優伶”，在雍正朝“開豁為良”以前，他們隸屬于“樂籍”。同時清代為了使他們與良人相區別，與明代一樣對他們做出了種種限制，尤其是法律地位的不平等。《大清律例》戶律婚姻部分有良賤為婚律，規定賤民娶良人為妻杖八十。《隰州志》載“樂人娶良人子女為妻妾，杖一百，知情而將女子嫁給樂人者同罪，媒人杖九十，財禮入官。這比一般賤民娶良人罪更重。雍正元年，雍正帝頒發諭旨規定“各省樂籍，并浙省墮民、丐戶，皆令確查削籍，改業為良。若土豪地棍仍前逼勒凌辱，及自甘污賤者，依例治罪。其地方官奉行不力者，該督撫參查，照例議處。”朝廷政令一出，沿襲了幾百年的優伶為賤民的觀念在法律上徹底得到摧毀。而在普通民眾的觀念能否跟著法律的改變而得到改變呢，這就需要我們從基層社會入手來考察實際狀況是如何？

自清王朝建立以來，地方戲得到了很大的發展，據《中國大百科全書·戲曲曲藝卷》之《中國戲曲劇種表》統計，在全國317種劇種中，形成于清代的漢族地方戲曲的劇種就有近200種。地方戲曲的大發展，使優伶這種群體日益增多。而且在清代，戲曲對人們的日常生活也有著極大的影響，例如酬神演戲，各種行會利用“罰戲”來解決內部的糾紛，鄉約唱戲，大戲院的蓬勃發展等，這些也都是優伶日益增多的原因。隨著優伶的日益增多，勢必與所在地區的基層社會有著廣泛的交往，下面我將從居住地和演出地兩個基層社會來分析優伶的實際狀況。

一.與居住地民眾之間的交往

隨著雍正帝的 “開豁為良”，優伶的低賤地位得以改變，然而優伶低賤的觀念已經存在了幾千年，在當地人們的心目中仍然是看不起他們的。如《刑案匯覽》中就有這個案例：北城察院移送：（嘉慶二十二年直隸司現審案）唱戲之朱在明因街鄰趙昆在院斥伊不行回拜，出言糟蹋，朱在明即以趙昆家來歷不明，男女混雜之言回詈，彼此爭吵涉訟而散。嗣該犯慮恐趙崑仍向不依，囑令蔣文榜向其恐嚇，欲其遷移，以致趙崑自戕殞命。朱在明應依威逼人致死律杖一百，惟該犯以優伶下賤恐嚇平人致死，情殊可惡，應酌加枷號一個月。從這個案例我們可以看出，在日常生活中，優伶是需要向凡人進行回拜的，就是因為唱戲之朱在明對街鄰趙崑不行回拜，趙崑感覺受到侮辱，所以雙方發生口角而發生命案。其實以我們現代人的角度來看，這些都是些雞毛蒜皮的小事，而在古代人的心目中這就是有辱尊嚴的大事，可見在嘉慶年間，人們的良賤觀念仍然根深蒂固。并且從這件案例我們可以看出，法律并非完全把優伶當做良人看待，從判詞“朱在明應依威逼人致死律杖一百，惟該犯以優伶下賤恐嚇平人致死，情殊可惡，應酌加枷號一個月”我們可以看出，優伶在法律上的低賤地位仍然沒有得到完全的改變，只是相對以前有所減輕而已。從語氣上我們也可以看出官府對于優伶的態度仍然是看不起的。這種狀況在《清嘉慶朝刑科題本社會史料輯刊》中也有體現，例如：嘉慶十五年十二月直隸鉅鹿縣民谷庭文因債務糾紛毆傷李全義身死案）據谷庭文供：是鉅鹿縣人，年二十五歲。父親谷子敬，母親褚氏，并沒弟兄、妻子。叔子谷子見已故。閆氏是小的嬸母，谷寶琴是堂妹，嫁給路泥旦為妻，因夫婦不睦休回。小的和李全義同村居住，并沒嫌隙。叔子谷子見在日，借用李全義七十千大錢沒還。十五年十二月初十日，李全義去向小的嬸母閆氏要錢，就向嬸母說和把堂妹寶琴許給樂戶史魁做兒媳，得了五十千大錢財禮，李全義收抵欠項。當時小的合父親并不知道。十二日，史魁接娶妹子過門。父親查知生氣，控蒙傳訊，李全義逃避外出。蒙把堂姊斷交父親領回另配，飭俟拿獲李全義到案向罪。二十四日傍晚，嬸母到小的家里向父親商量要想改嫁的話，李全義喝醉了酒找到小的家來，向嬸母要錢混罵。父親說他把堂妹賣給樂戶，還沒結案，又來要錢吵罵，要揪李全義送官。李全義也揪住父親發辮出院一同倒地，李全義用右手向父親臉上毆打。小的恐怕父親受虧，拾起磚塊打了李全義右手背一下，他仍不松放，越發辱罵。小的又用磚在他腳上打了三四下，把他左臁肕、左右腳面相連右外腳踝打傷。李全義松放，小的也就歇手。隨后，李全義的兄弟李全連走去問明情由，將李全義背回家去，報蒙驗訊飭醫。不想李全義傷處潰爛，到十六年正月二十七日夜就死了。并沒有心要打死他的。谷庭文合依共毆人因而致死，下手傷重者，絞監候律，擬絞監候，秋后處決。史魁身為樂戶，輒娶良家子女為媳，殊屬不合，但尚未成婚，即被告發斷回，自應酌量問擬。史魁應照不應重律，杖八十。在這個案例，樂戶史魁仍然被看作賤民被禁止與良人通婚。但是并不是所有地區看待優伶的態度都是一樣的，在有些地區，優伶作為社會成員，與其他成員一樣，在法律上以凡人律相待，當地民眾也沒有因為他們是優伶而以賤民身份看待。例如《清嘉慶朝刑科題本社會史料輯刊》記載：（嘉慶七年九月湖北房縣戲子陳金身毆傷周有貴致死案）據陳金身供：棗陽縣人，遷居房縣，年三十一歲。父親陳琥，母親已故，有兩個兄弟，一個兒子。領班唱戲營生。與周有貴素識無嫌。羅世道是班內戲子。嘉慶七年九月十八日，小的戲班在北鄉唱戲。中午時候，周有貴來向羅世道催討布錢，羅世道求再遲緩。周有貴說他店主立等錢用，要羅世道自去回復，當拉同跑走。小的因正要唱戲，趕到路上攔住，叫他把羅世道放回，唱完再去說話。周有貴不依，向小的斥罵，并舉拳打來。小的閃避，用拳回打，不料傷著他左耳倒地，不一會死了。并非有心致死他的。最后此案陳金身合依斗毆殺人者，不問手足、他物、金刃，并絞監候律，擬絞監候，秋后處決。從這個案件看，我們沒有發現良人周有貴有任何辱罵戲子低賤的話語，而且法律上也是把優伶當做良人看待，以凡人斗毆殺人律來斷案，并沒有出現上述兩個案件的情況。而且在《清嘉慶朝刑科題本社會史料輯刊》中關于優伶犯罪的大部分案件中，法律上都是以凡人律來判案，可見，對于優伶低賤觀念，在全國大部分地方都有消失的趨勢，法律也是這樣做的。但是仍然有少部分地區這種觀念根深蒂固，影響著人們的日常交往。至少我們可以得出這樣的結論，在嘉慶年間，優伶賤民身份的轉變正是處在轉折期，以致出現上述不同地區以不同態度看待的情況出現。

二.與演出地民眾之間的交往

在明代的典籍中就有關于這方面的記載，如明代張誼《宦游紀聞》“伶人眩騙”條記述：明嘉靖年間有流動的戲班七人至綿州，戲演得相當好，該地士大夫商賈無不欣悅。一晚因劇情需要，借了好多當地仕宦富室家珍玩器皿、織錦彩衣，并求當地樂人代司鼓樂。結果趁大家夜闌入倦之時，席卷而逃。從這個案例我們可以看出，從明代開始，流動戲班與演出地的關系已經很融洽，而且當地人也有借東西給他們的先例，不然綿州人也不會這么輕易上當的。上述我們了解了一下明代的狀況，那么在清代呢，優伶與演出地民眾的關系如何呢？

首先是與當地有勢力者之間的關系。不論是清代還是民國時期，伶人到地方唱戲一般都要拜客，以保證此次演出的順利進行，即使是名伶也不例外。如梅蘭芳《舞臺生活四十年》（二）就有“那時我們出碼頭演戲，下車先忙一陣照例的應酬，就得拜客與吃飯。······這種拜客的手續還真得周到，稍為疏漏一點，常常會引起無謂的誤會，······這種風氣，在舊社會里普遍流行，不獨漢口一處為然。”拜會的對象主要有：⑴官府，因為官府掌握著當地的軍政大權，伺候不周，麻煩就來了；⑵商會，商會是戲班的財神爺，他們雖無權但有錢，權錢串通起來，那就不得了，萬萬不能伺候慢了；⑶鄉紳，戲班在鄉下走臺口，他們就是當地王爺，伺候不好他們，就會影響戲班的活動，伺候好了，他們還會顯闊氣，對戲班酒食招待、一切事宜，都很順當；⑷漢子，即地痞惡棍。把他們伺候好了，他們以為瞧得起他反而有事幫你解決；⑸同行，戲班到任何臺口，千萬不要忘了當地戲班。因為都是靠祖師爺吃飯的弟兄，伺候好了，有事他們也會替你關照疏通。

其次是與普通大眾之間的關系。戲班到地方上去演出，一定要入鄉隨俗，迅速熟悉當地的習俗和民族習慣，一點都不能錯，一錯，問題可就大了。著名京劇表演藝術家李洪春在《京劇長談》中就為我們講述了發生在清末時候的例子：高慶奎與小翠花去河南開封，在封樂園演出，幾場演出都很好，就是到演《馬思遠》時，出了問題，當地不許唱這出戲，認為掌灶的王龍江是回民，而回民出了這樣的事兒，不像話，因此不許唱下去。要唱也行，得改。劇團怎么解釋也不行。演員哪兒知道這兒是這規矩呀！我們只知道南京不許唱《天雷報》和《取金陵》，《取金陵》得改叫《鳳吉公主》或《光復南京》。我二十歲在南京百利公司貼了一出《取金陵》，結果關了我三天。看來跑碼頭不問清楚風俗習慣，就無法唱戲。

再次就是與當地衙役之間的交往。清代的衙役在法律身份上屬于賤民，低人一等，但是由于他們手中握有權力，所以也成為基層地方的勢力之一。一般的戲班到地方上演出，都要與衙役“打招呼”，把他們當做自己的靠山，甚至有可能聘請衙役作為自己的班主，這種情況很普遍。倘若忽視了他們，他們便會想盡一切辦法組織戲班在此地演出，甚至有可能鬧出命案。

晚清優伶與演出地基層社會交往，充滿了卑微屈膝、忍辱負重的感情色彩，這誠然與演戲是一門服務行業有關，但我們也不得不承認，在當地人的觀念里還是看不起靠唱戲吃飯的人群，以致于人人都能夠找戲班的茬子。

由此可見，雍正以后的清代社會在法律和實際相處中都一定程度上改變了優伶的低賤地位，但是這種趨勢還沒有很徹底，一直到中華人民共和國建立，從事戲劇演出的伶人才獲得了一個公民應該具有的全部權利。