發展的轉向：魏晉南北朝儒學衰退對玉器的影響

劉 剛

(福建師范大學公共管理學院，福建福州350007)

歷史上，玉器的發展與儒家思想的跌宕起伏有著不解之緣。一方面，儒家推崇美玉，孔子曰：“君主比德于玉焉”(《禮記·聘義》)，儒學有意賦予美玉以深刻的內涵，特別是孔子關于玉有“十一德”的論述，更是將儒學與美玉完美地結合在一起。通過儒家思想的重塑，玉器已經脫離了祭祀崇拜的神秘象征，成為人格化了的圣物，“君子無故，玉不去身”(《禮記》)。玉器在儒學的推崇之下成為社會上人們爭相佩戴、擁有的對象。另一方面，儒學的發展變化影響著玉器的發展，在儒學得以發展的春秋，玉器的數量、品質都呈現良好的發展態勢，但在東漢末，由于玄學的興起及統治者對儒學的冷淡，玉器的發展得以抑制，同樣，到了魏晉南北朝時期，儒學呈現全面衰退的局面，玉器的發展也受其影響變得緩慢，其精神內涵也悄悄地發生了改變。

一、象征意蘊的逐漸淡化

玉器被儒家推崇，儒學賦予了玉器深刻的精神內涵和文化氣質，特別是兩漢王權對儒學的重視，直接促使了玉器的空前發展，玉器的象征意蘊得以深化。玉器早就超越自然的本性，成為階級、禮制、權利等的象征。玉器的這些象征性意蘊伴隨著儒學的繁榮發展，更加深邃。而也正因此，玉器最終脫離了常態物件的功用，上升為瑞物，變得更加神秘和尊貴。但是，當歷史進入魏晉南北朝，儒學及玉器的發展皆遭受創傷，玉器的象征意蘊因儒學的衰退首先蒙難，呈現出逐漸淡化的態勢。

玉器與儒學一經結緣，就被賦予了深邃的禮制等級的內涵。《周禮·春官·大宗伯》有“以玉作六瑞，以等邦國，王執鎮圭，公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執谷璧，男執蒲璧”等規定。對王、公、侯、伯、子、男五個等級的封國國君所用之玉作了嚴格區分。《禮記·玉藻》也有“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫配水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩玟而組綬……”從諸多魏晉之前玉器的規格、玉質、工藝水平等方面進行考察，不難發現這些玉器與墓葬的主人身份和地位是相符的，例如，中山靖王劉勝墓葬中出土的金縷玉衣，婦好墓出土的大批精湛玉器，顯然只有身份顯赫皇家貴族死后，才有貴重的玉器隨葬。玉器經過儒學的重塑上升為區分社會等級的產物，儼然成為維系社會統治秩序“禮制”的重要組成部分。但是，魏晉南北朝時期儒學的衰退，使得玄學成為社會的顯學，而玄學崇尚“清談”，為此，士大夫及貴族追求放達的人生，著力突破傳統禮教等級的藩籬，最終導致禮儀玉器制作的減少。“由此，漢代以前盛行的禮儀玉，魏晉南北朝時期幾乎不見，偶爾所見琮璧禮玉，或是前代的舊玉，或是模仿品，沒有創新。”[1]可見，儒學的衰退，使得玉器的禮制等級之象征得以失落，且在漸漸淡化。

在儒學的世界里，玉器成為道德教化的媒介，傳承著道德倫理等思想。儒學有意識地將玉所具有的一些自然特性比附于人的道德品質，視為“君子”應具有的德行而加以崇尚歌頌。玉象征倫理道德觀念中高尚的品德，儒家有“君子比德于玉”的用玉觀。從此，玉成為封建社會人們道德規范的標準，又上升為儒學道德教化的工具。然而，魏晉南北朝時期，玄學的興起，使得“無”成為世人的信仰，玄學大家王弼曾提出，天地萬物以“無”為本，儒家“名教”亦本于“無為”，由此，“無為”則成為推行禮義之治的根本。王弼強調，“禮”的本體應是無為。無形無象，沒有任何質的規定。可見，王弼對“禮”的形式上給予了否定，視玉為君子之德的儒家教化思想，自然受到了嚴重的沖擊。此外，嵇康、阮籍等人認為“名教不合自然”，認為“六經為荒穢”、“仁義為臭腐”，倡導“從欲為歡”。由此，玄學對人性欲求的主張，對儒學所提倡用以“比德”的玉器，必然是一種否定。因此，隨著魏晉南北朝時期儒學的衰退，玉器的道德教化之象征面臨著前所未有的挑戰，漸漸失落。

隨著魏晉南北朝時期儒學的衰退，玉器的政治權利之象征也遭受影響。典型的蘊含政治權利之象征的喪葬用玉，其神圣和神秘性在魏晉時遇到了挑戰。魏晉的最高統治者倡導薄葬，魏文帝于黃初三年(公元222年)作《終制》明文規定禁止沿用漢代玉衣。魏晉之時，喪葬用玉的明顯減少，是對儒家所主張的玉器乃政治王權象征的絕對挑戰。考古證明：魏晉時期，類似于漢代皇帝及高級貴族穿著的大件玉衣，則很難發現，連簡陋成套的九塞玉，也難見得到。可見，隨著儒學的衰退，玉器的政治王權之象征明顯淡化。事實上，更具諷刺意味的是，在儒家看來極其尊貴、代表威嚴的玉器，本應是人們敬畏、頂禮膜拜之瑞物，在魏晉南北朝時期，人們卻將其吞入腹中，玉器淪為世人的盤中餐。

二、數量品質之衰勢凸顯

隨著魏晉南北朝儒學的衰退，玉器的質與量亦呈現衰落的勢態，究其原因則不難發現：首先，玄學主張空談性靈，追求飄逸人生，儒學的循規蹈矩在它們看來似乎是一種迂腐。玄學對儒學的挑戰與打擊，導致了儒學的衰退，同時，在用玉理念上，玄學“無”的理念直接地影響著玉器的發展。其次，封建王權執政者對儒學的淡化以及禁止玉葬法令的頒布，也是其主要原因。再加上佛教與道教的興起，呈現出與儒學相爭之態，亦影響了玉器的發展。特別是道教信奉老莊之學，追求長生不老之術，玉器恰恰在此時被人們視為盤中餐，食玉成為一時之風氣。此外，魏晉南北朝時期連綿不斷的戰爭，經濟的蕭條等也皆是導致玉器衰勢的原因。但是，儒學的衰退從內核上削弱了玉器發展的精神支撐，從精神意蘊上對玉器的發展造成了嚴重的影響，使得玉器之魂魄漸漸失去了神圣、尊貴的光彩。自此，數量與品質的衰落亦變得十分必然。

儒學重視玉器的使用，強調玉器的禮制和喪葬規格，玉器的使用自春秋起逐步增多，到兩漢時達到空前。但魏晉之時，儒學的衰退嚴重地影響著玉器在禮制及喪葬上的使用，“魏晉南北朝時期的特殊社會文化背景，制約了玉器的發展。因此，玉器總體面貌，表現為僅是漢代玉器的延續，總量大減，且少有創新品類出現，甚至‘真玉’作品相對有減，代之以滑石、綠松石、青金石等的雕刻。這些都表現出此時期屬于玉器發展史上的低潮期。”[2]“這一時期，玉器生產數量銳減，從考古發掘來看，自魏晉到唐中期墓葬中出土的玉器很少，器件體積又小，大型玉禮器和成組玉配飾幾乎沒有發現;”[3]事實上，儒學衰退從根本上削弱了對禮制玉器和喪葬用玉的需求，在魏晉南北朝時期，玉器的生產數量呈現急劇下降的趨勢。

隨著儒學的衰退，玉器品質也逐漸衰落，原來儒家思想所強調的用玉的禮制規格及品質的追求也得以改變，此時的玉器大多器型簡單，裝飾樸素，其品質較之兩漢呈現明顯的下降。考古發現，即便是“喪葬玉還在使用的玉蟬與玉豬，也失去了昔日的榮耀，形態摹仿漢代，材質及雕工已大打折扣，總體印象是玉質劣、形象差、刀工粗。其時已發現了用滑石豬替代玉豬喪葬的現象。”[4]魏晉南北朝時期裝飾玉的帶鉤、心形佩等均繼承前代，但工藝水平大為遜色。此期新創的裝飾品玉器主要有云頭形佩和玉帶飾等。而玉劍飾呈現明顯衰落趨勢，劍飾范圍更小，數量也較少。從考古發現的實物來看，大概有兩類：一類為漢代風格的延續，以江蘇南京中華門外西晉墓出土的玉劍飾為代表，作品為長條形，表面飾凸起的勾連云紋，一端為小獸面;另一類為遼寧省北票縣北燕馮素弗墓出土的玉劍首，表面凸起，有多層次的云水紋，同漢代流行的玉劍首風格不同。可見，儒學的衰退，使得從意識形態上對玉器品質的要求漸漸地失去了控制，玉器慢慢地脫離儒學的羈絆，在品質上逐步下降。

儒學的衰退、瑞獸的出現及食玉現象的發生給魏晉南北朝社會帶來了自由寬松的環境。人們的思想逃脫了儒學禮教的捆綁，變得更加活躍。這極大地影響了玉器的設計，使其造型上變得更加飄逸與自然。同時，脫離了儒學道德說教的嚴格控制，玉器設計者們的想象得以充分發揮，他們天馬行空，使得玉器的造型設計涌現了一大批玉瑞獸。“玉瑞獸的風格氣韻，表現了人們的精神趣味之所戀：魏晉崇儒道，精神武勇，蓋由北魏玉獸客觀之;南朝尚老莊，并求清淡優柔。但大型石獸，卻是駿逸中顯豪壯，另有一番情趣。”[5]此外，儒學的衰退，使得原本被認為神圣的玉器，轉變為人們的“盤中餐”，呈現了食玉的怪癖。魏晉南北朝時期，在神仙思想和道教煉丹術的影響之下，吃玉到了瘋狂的地步，“玉亦仙藥，但難得耳。”(晉代·葛洪《抱樸子內篇》)“服玉者壽如玉也”(晉代·葛洪《抱樸子內篇》)由此，儒學鼓吹的玉器之禮制觀念，道德之化身，隨著儒學的衰退也消失殆盡。“從而使歷代無數珍貴的古玉這樣的被損毀，消失在愚昧者嘴里。”[6]

三、發展路徑的被迫轉向

在儒學衰退的背景下，玉器在“神壇”之上遭受重創。昔日儒學光環照耀下的玉器，伴隨著儒學的劫難亦遭受重創。玄學的空談、道教的老莊之術、佛教的盛行等皆給予儒學以重擊，由此，傳承儒學之精神的玉器，難逃其衰落之運。考古證明，隨著儒學的衰退，魏晉南北朝的禮制用玉及喪葬用玉明顯減少，這無疑同儒學遭受打擊一樣，玉器的尊貴、神圣亦遭受挑戰，其神秘的面紗也被揭開。事實上，在魏晉南北朝，玉器早已不是曾經儒學鼓吹的“神壇”圣物、人間瑞器。來自社會各階層的發難最終使得玉器在“神壇”之上遭受種種重創。信奉老莊的道教在對儒學進行攻擊的同時，更為戲謔地將玉器鼓吹為人間美食，在道家看來，為了滿足長生不老的訴求，代表著君主之美德的玉器無疑成為煉制仙丹的首選。從此，玉器失去了神壇之上的往日光彩，淪落為人間凡臣俗子的腹中之物。

玉器從“神壇”被迫走向人間。在儒學的推崇下，玉器曾在神壇光彩了數百年，但隨著魏晉時期儒學的衰退，玉器也失去了昔日的光彩，由此，玉器在儒學遭受劫難的當頭，亦面臨著發展路徑的被迫轉向。“東漢以后中國古代玉器雖跌入低谷，但就發現的器物來看仍可說明一個相當重要的問題，那就是長期以來一直占主導地位的禮玉和喪葬玉已基本退出歷史舞臺，而裝飾藝術品的使用漸漸成為玉器發展的主流，這表明中國古代玉器由原先濃厚的政治化、等級化開始轉向世俗化。”[7]此時，人們似乎更多地從世俗的角度去解讀玉器，賦予其更多的生活氣息。考古證明，魏晉南北朝末期，玉器的造型設計已帶有濃郁的生活氣息，多為用具、配飾、帶飾，寫實慢慢成為其典型的藝術特點。實際上，“魏晉南北朝玉器，有所創新并打上時代特點的，要推日用玉和裝飾玉。”[8]

玉器發展的轉向是歷史之必然。隨著魏晉南北朝時期儒學的衰退，玉器發展路徑向，其邁往日用，回歸自然、走向人間。同時，不可否認，儒學的衰退，從意識形態上給予玉器以寬松的環境，最終為玉器實現發展路徑的轉向提供了條件。儒學的衰退促使了玉器向生活世俗的發展，也為玉器在隋唐時期的高度發展奠定了基礎。

[1]殷志強.中國古代玉器[M].上海：上海文化出版社，2000，288.

[2]尤仁德.古代玉器通論[M].北京：紫禁城出版社，2002，232—233.

[3]張廣文.玉器史話[M].北京：紫禁城出版社，1994，58.

[4]殷志強.中國古代玉器[M].上海：上海文化出版社，2000，288.

[5]尤仁德.古代玉器通論[M].北京：紫禁城出版社，2002，231.

[6]劉道榮，王玉民，催文智.賞玉與琢玉[M].天津：百花文藝出版社，2003，112.

[7]昭明、利群，古代玉器[M].北京：中國書店，1999，197.

[8]殷志強.中國古代玉器[M].上海：上海文化出版社，2000，288.