論哈貝馬斯“媒介化”公共領域的嬗變*

解 葳 高憲春

（1.濟寧學院，山東濟寧 272000；山東師范大學，濟南 250014； 2.四川大學文學與新聞學院，成都 610064）

論哈貝馬斯“媒介化”公共領域的嬗變*

解 葳1高憲春2

（1.濟寧學院，山東濟寧 272000；山東師范大學，濟南 250014； 2.四川大學文學與新聞學院，成都 610064）

一種主流媒介的轉變會導致社會公眾話語結構的改變。文章對不同時期“新媒介”技術對公共領域的影響進行了批判性探討。從印刷媒介時代被啟蒙的大眾到電子媒介時代的孤獨的人群，再到網絡媒介時代夜總會的狂歡者和受幻象蠱惑者，人們沉溺于技術帶來的快感，忽略對自身本質的關注，感性的沖動替代了理性的行動，人們喪失了公共領域的理性自我。公共領域被異化的根本原因在于為技術至上論。技術不能替代人性中光輝固有的屬性，公共領域的衰落只是技術異化人、降低人的尊嚴的一個表現。人其為人不是因為技術的發展，而是因為對自身尊嚴的維護，對他人友善的交流和對自然的崇敬。個體和技術的博弈將決定公共領域中的人是WIKI技術的主人還是仆人。

公共領域；新媒介；技術；理性；娛樂化

哈貝馬斯公共領域意義在于提供了反映人類某一共性的參照話語體系，“一種新的硬性范疇產生了，即傳媒力量。……大眾傳媒影響了公共領域的結構，同時又統領了公共領域。 ”［1］15大眾媒介對公共領域具有重要的影響，這使我們由此出發，探究新媒介技術的發展對人類各階段生活的現實影響成為可能。印刷媒介——電子媒介——網絡媒介等，每種新媒介［2］的興起都促成傳統傳播模式的顛覆，影響了“話語共同體”參與社會程度的變化。這種變化一方面是由于技術對生活現實性的改變，另一方面是因為人們憑借不同媒介對于周圍環境實踐與認識發展的結果。

不同時期不同“新媒介”的應用普及，不是單純技術科學領域的問題。換言之，技術升級的新媒介以及它所構成的新符號環境和公眾話語方式，主導著各個層面公共空間的變化。從現實看，“日常生活媒介化，媒介生活日常化”已構成人們生活的宏大背景，技術滲透于人們生活的方方面面。尤其是全球化發展背景下，消費主義和娛樂至上主義成為技術媒介追逐的主導性發展潮流，人們普遍享受技術神話帶來的快感，公共領域批判力逐漸衰落。我們以哈貝馬斯公共領域關于人類發展共性話語為參照體系，對不同時期“新媒介”的發展對公共領域技術異化進行批判。批判目的在于更準確地理解當下新媒介技術發展帶來的變化，并作出理性預判。

一、被啟蒙的大眾：樂觀——啟蒙的開始

哈貝馬斯的公共領域介于公共權力機關和私人領域之間，能夠對“具有公共性質的……一般交換原則等問題同公共權力機關展開討論”［1］32，“以公共輿論為媒介對國家和社會的需求加以調節”［1］35。哈貝馬斯設定了一個極具理想化的言語情景［2］，他假定人們的言說是為了交流而做出的努力。在這個只能無限接近的標桿之下，我們以為重要的并不是這一先驗的主體假設，而是實際貫穿于其論述始終的大眾媒介——文字、印刷、電子媒介等——的作用。正如大眾媒介“意旨在于通過各種討論主題和文集既贏得影響，也盡可能隱秘的策略性意圖控制各種交往渠道。”［1］15哈貝馬斯理性的公共領域是依托于一定的媒介，尤其是大眾媒介實現運轉的。

不同時期的新媒介亦會形成各異的媒介環境，不斷改變人際交往關系、交換關系，繼而影響到人們所在公共領域的變化。“一種重要的媒介會改變話語的結構，實現這種變化的途徑是包括鼓勵某些運用理解力的方法，偏重某些有關智力和智慧的定義，以及創造一種講述事實的方式。”［3］33我們依據各個時期主要媒介（Index Medium）將哈貝馬斯“媒介化”的公共領域及受眾的衍變做如下劃分：印刷媒介時代（被啟蒙的大眾）、電子媒介時代（孤獨的人群）、網絡媒介時代（夜總會的狂歡者和受幻象蠱惑者）。這種劃分旨在明確新媒介所發揮的作用——因為特定的媒介形式會偏好某種特殊的內容，適合某些人觀念的表達，最終會塑造整個文化的特征。哈貝馬斯的公共領域不是憑空產生的，而是當到達某個臨界點，外部條件（包括技術條件）成熟后產生的，印刷媒介時代被啟蒙的大眾是探討起點。

起初革命思想占據公共領域中心。哈貝馬斯繼承了馬克思媒介啟蒙主義的樂觀態度［4］：具有革命意愿的“理性個體”而非受制于經濟的烏合之眾成為關注的焦點。在這理想中，人們在生活世界構建起作為言論市場的公共領域，以“文化的商品化”作為報紙積極意義的依托，人們得以走出咖啡館。這種樂觀是基于印刷術呈現的世界，正如尼爾·波茲曼所說，“這個世界是嚴肅的，人們依據理性而生活，通過富有邏輯的批評和其他方式不斷的完善自己。”［3］67“公眾話語往往是事實和觀點明確而有序的組合，大眾通常都有能力進行這樣的話語活動。 ”［3］80

公共領域生來是交流批判的。哈貝馬斯認為，起初人們在咖啡館里借以文學的批評，形成介于公共權力機關領域與私人領域之間的 “協商”的空間，隨后轉入政治領域，人們在平等的基礎上，對重要議題進行協商，形成觀點，沒有受到懲罰或暴露隱私的擔憂，人的自由權利得以充分顯現。一種觀點認為媒介技術是中性的和客觀的，其影響力主要是來自于它本身的工具特點和科學屬性；但這顯然忽略了它作為意見協商交流工具和平臺可能具有的意識形態傾向，尤其新媒介的發展擴展了人們的公共空間，使多樣性的意見交流成為可能。尤其是使用媒介的媒體作為一個有機的整體組織或機構，有自身整體規范，受到體制和意識形態的制約，其意見往往代表組織機構的整體判斷。

馬克思認為生產方式決定意識形態，哈貝馬斯認為技術決定意識形態，而技術則是生產方式核心所在。他樂觀地認為“理性個體”天賦地擁有理想主義光輝的希望和沖動，會運用新媒介不斷地打破既有的文化和秩序，大眾媒介起到了啟蒙者的作用。

二、“孤獨的人群”：悲觀——空間失落的逆轉

隨著電子媒介的出現，娛樂成為主流。越來越多的人從咖啡館里走出來，進入啤酒屋，他們尋求的不再是咖啡的提神作用 （咖啡象征著理性），而是啤酒的麻痹作用（啤酒象征著非理性）。在酒精帶來的幻覺中，人們沉醉而不自省。哈貝馬斯不能忽略一點：媒介更替促使人們感受的變化——人們是自愿選擇 “沉醉不知歸處”，并非“老大哥”［5］強權獨裁威嚇的結果，而是聽從了赫胥黎“美麗新世界”的召喚。

電子媒介讓人們減少了交流的沖動，或者說為人們的獨處提供了條件。雖然電影需要集合在一起觀看，但電影奉行理查德·瓦格納精英主義美學的理念：屏幕的明亮和觀眾席的昏暗形成了對比。原來敞亮的交流空間，被幽暗的沉默空間取代。互不相識的人們在幽暗的空間欣賞電影，成為城市共同體中類似宗教的體驗，“人雖挺多，但大家都感到孤獨”，非日常的體驗讓人們暫時忘卻生活中的苦惱，獲得了某種解脫感，同時，人們漸漸遺忘社交習慣，缺少了交流的沖動。

廣播電視是具有烏托邦色彩的“普遍性的交流”媒介，一誕生就被置于國家的管理之下。先是割裂了聲音與肉體，也使得人們的視覺變得越來越統一化和單一化，造成了人們 “空間感的失落”，大眾縮在狹小的空間里，如同隱于“山洞”，依靠電波和“光點馬賽克”構成的聲像，自生自滅，從根本上去除了“市民公共領域”的成立基礎。與具有話語權特性的沙龍咖啡館和報紙廣場文化不同，廣播電視是“無回應的言語”，不可能讓人們談及往事，也不可能讓人參與其中。

電子媒介讓理性公民變成了感性消費者。正如君特·羅特斯對哈貝馬斯公共領域概念的闡述，哈貝馬斯的公共領域強調了“以閱讀為中心，以交談為核心的公共交往的合理層面［1］4”，因此他認為“平民公共領域的產生，標志著小市民和下層市民生活歷史的一個特殊階段。……將經濟市民變成國家公民，均衡了他們的利益，使他們的利益獲得普遍有效性，于是，國家消解成為社會自我組織的媒介。只有在這個時候，公共領域才獲得政治功能……自我組織以自由組織起來的成員間的公共交往為渠道”［1］11。表面上與公正相關的各種議題得到討論，實質是以市場消費的大眾文化消解了公共領域的存在。電視摧毀了業已建立的公共領域的根基，將大眾拖進封閉的空間里，公民成為了消費者，理性提問已經在媒介娛樂的沖擊中消褪，人們與其說在理性地觀看事實真相，倒不如說是一種意象快感的獲得和滿足。

電子媒介的柔性暴力剝奪了交流的空間。“有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的——文化成為一個監獄，另一種是赫胥黎式的——文化成為一場滑稽戲”［3］201。電子媒介顯然是后者，它不是要強行地禁止人們進行理性的交流，而是柔性地以娛樂方式取代思考方式：人們不是不愿思考，而是因為缺少思考的媒介語境，被改造的不會思考了。在狹小的空間里，面對著熒屏呆呆傻笑已經成為“共像”，電子媒體柔性暴力剝奪了人們思考的空間和能力。

“電視人”［6］、“土豆沙發人”等構成了“孤獨的人群”［7］，理想的交流成為奢侈的期盼。一種重要媒介的轉換，會導致公眾話語結構的改變，會使用一種與以往不同的象征符號，在社會環境中尋找到自己的位置，繼而創造一種新的社會和文化氛圍。受到電子媒介熏陶的人們漸漸脫離哈貝馬斯的理性言語情境，更談不上理性的交流。印刷——電視媒介的這種轉變促使從啟蒙的大眾轉向孤獨的人群，電子媒介成為膜拜和批判的“神靈”。

三、“夜總會的狂歡者”：混沌——時空失落的褪化

在對電子媒介的批判中人們迎來網絡時代。“網絡媒介去中心化的分散式結構，使得對一種新型的‘公共領域’、‘公共社會’以及話語‘狂歡’的憧憬愈加明顯，而對文化霸權和中心化的社會文化控制則做出了樂觀的判斷”［8］人們為網絡的草根性歡呼，表現出理性交流復興的期望。人們“把自己的中樞神經擴展到了地球的各個角落，”在我們時空已經彌合消失的地球上，網絡空間的形成和發展已經超越哈貝馬斯公共領域理論的設想，已經成為公眾自由進行話語交流的新型公共領域，形成多元化的交往特征［9］。網絡諸如匿名性、即時互動性等至少在條件上提供了理想交流的可能。“話語權在本質上不是能否說話的生理、物理問題，而是話語之間關系的社會問題”［8］。

令人感到意外的是，網絡數字化加強了公共領域對私人領域單向監管的力度。媒介文化塑造了公共領域的總體觀念和個體觀念，兩者的消長，常常表現出同公共權力機關關系的親疏。理想狀態下，理性總體觀念是在差異性個體觀念基礎上產生的，而且前者應給予后者更多的自由、協商的時間和空間。商業化媒介技術的強力進入，使這一切發生了變化，媒介技術與媒介文化是不同的，這在前互聯網時代是明確的，但是當下兩者之間的界限變得越來越模糊，形成“媒介技術=媒介文化”趨向，由此總體觀念逐漸擠占了個體觀念，甚至可以隨意地屏蔽或改變個體觀念。以往打斷言語的交流需要實體——個人、群體、組織等——的介入，但是在運用新媒介過程中，無論是何種形態媒體，數字化使得“打斷”兩端或多端的交流，都已經繞過了實體，以虛擬的電子波形態進行，輕而易舉且不會留下一點痕跡的實現改變差異性個體觀念的目的。人們感到了時空的失落，因此沒有了自我個體，而代之以“混沌的總體”。

網絡帶來的“時空感的失落”造成人們思考能力的喪失。寬裕自由的時空促成成熟有效的思考和討論，卻被新技術媒介篡改成了以理性開始，以娛樂結束的狂歡。向真、向善、向美的追求是與現實世界中人們的時空觀念緊密相連的，表現了人們認識自我、他人、自然存在的不懈努力。一片混沌中，人們的理想開始崩潰。理性的思考變得孱弱，肆意和矯情成為常態，“美”的東西被扭曲；懷疑一切的態度毀滅了人們對“真”的信仰；當謊言騙取眼淚和同情的情況屢屢發生，影響不斷擴大時，人們對“善”的追求變得遲疑不決。形式上類似“火星文”的革命只是對不滿形式上的顛覆，絲毫沒有觸及 “景觀社會”（Society of Spectac1e）對理性的公共領域侵害的本質，卻造成了實際交流的不便和“特權化”。

以公開性、具有獨創性和自由通暢的交流為條件，哈貝馬斯的公共領域為人們提供了社會交往的途徑和共同體的意識，目的是為了人們有能力對公共領域本身和公共權力機關的各種實踐活動進行批判性的思考。各種新技術、新媒介和文化形式的發展，促成了依仗于消費的各種個體化形式的泛濫和墮落，不是公開辯論和討論的各項原則的貫徹和發展。僅從網絡對待黑客的態度上，人們就可以明白，這不是哈貝馬斯們的理想時代。哈貝馬斯的“理性的咖啡館”搬到網上，卻成了“夜總會的狂歡”，從電子媒介進入到網絡媒介，“孤獨的人群”進入到喧鬧的虛擬時空，開始肆意狂歡，人們沒有在意:自己縱身跳入的“現時”世界與過去和未來有無關聯？時空感的失落讓意義的探尋變得不合時宜，及時行樂成為主流，隨著蘊含著人類理性精神傳統的衰落，哈貝馬斯的公共領域漸漸失落在了“蠱惑人的幻象”之中。

四、“受幻象蠱惑者”：迷失——虛擬指代的盛行

夜總會狂歡者迷幻于網絡重構的 “娛樂化”的文化和現實，對理性交流的目的和行動變得更加迷茫。時空感的失落導致以往媒介的“現時”意識形態與網絡的“虛擬”意識形態的鮮明對照。網絡帶來流動化、分化和細節化、碎化和片斷化不斷加深的社會現實，同時給人們帶來了一種虛假的體驗。網絡卻讓人們感到能夠體驗復雜社會生活的全部，但現實中的個體是不可能。正如蓋伊·塔克曼所說的新聞是“社會性的構建物”［10］，網絡同樣只不過是提供社會局部現象的解釋框架，以一種偽理性促成電子波構成的虛擬網民間的交流，它采用典型的超鏈接方式和關鍵詞的搜索功能，讓網民忽略掉這一“建構物”的側面是什么樣的，再使用“匿名”發言，調動人們“自主地”展覽本性，忽略了公共領域個體理念的理性意義。

理性交流的目的性被“超鏈接”的焦慮代替。人們進入到一個又一個的“有意義”的層面，每一層面又不斷地突出其意義和價值，引向另外更多的層面，人們原本專注于某一問題討論的精力，被分散到多個層級的問題中，隨著更多超鏈接的點開，人們越來越焦慮“是否要進入下一層鏈接”的選擇，更糟糕的是原本所要交流的問題被“遺忘”，網民焦慮于自我的迷失，更焦慮自己交流目的和意義的迷失。

理性的公共領域變成了蠱惑人的幻象。無聊的內容在人們的眼里充滿了意義，語無倫次變得合情合理。正如塞繆爾·貝克特在《等待戈多》中所展現的那樣：主題是嚴肅的，而意義是無法理解的。當“頂”字充斥網絡，而缺少爭辯和解釋時，那么危險的“偽理性”就出現了：似乎人人都能夠暢所欲言，協商可能實現，但人們又真正表達了什么理性的意見呢？早在上世紀20年代，沃爾特·李普曼就警告過我們 “無法覺察謊言的社會是沒有自由的”，也不可能進行理性的協商。人們異常興奮地把更多模糊的片斷、更多被隔離成碎片的場景看成是交流全部時，它所構成的圖景使公共領域變成了蠱惑人的幻象。特倫斯·莫蘭說，沒有了連續性和特有的語境，“零星破碎的信息無法匯集成一個連貫而充滿智慧的整體。”對人類社會現實生活來講，技術提供了兩種可能，墨菲法則再次發揮起作用。

網絡交流是消費社會感性的符號交換，而非理性思考的結果。波德里亞認為，媒介社會充滿了能指和所指的符號。這種公共領域需要信息技術與媒介文化、信息生產與信息符號交換通盤考慮的批判。網絡是通過自然的接觸讓人們產生共感的社會媒介，點擊鼠標、鍵盤網民往往會把自己看成是自由強大的選擇者，這一“理想的”誤讀讓人們沉溺到虛妄自大的“酒桶”，不能明晰指出網絡對公共領域帶來的實質影響：被蠱惑的個體喪失了理性，陷入虛擬世界，尚不能自知。理性王國由于娛樂現時虛擬的指代而坍塌。

現代詮釋學代表之一的狄爾泰曾言“我們說明自然，我們理解精神”，這是在理性之下有序、有邏輯實現的，哈貝馬斯的公共領域亦是水到渠成的。但是當人們被虛擬的指代障眼時，激情代替了理性，快感代替了思考，激情和視覺快感必然扭曲了公共領域，理性的語境先是由于圖像的大量侵入，后是因為無主題語言的使用而變得支離破碎，以致被摧毀，人們迷失于被扭曲的公共領域。

五、結語：技術的膨脹和個體的掙扎

由是，我們首先看到的是技術的非理性膨脹。新媒介逐漸強化了日常生活媒介化，媒介生活日常化的傾向。人們若盲目樂觀想象新媒介帶來根本性、有意義的改變，會遮蔽公共領域對個體私人領域侵入的真相。哈貝馬斯認為：“社會進化表現為三個層面，即生產力的提高，系統自主性（權力）的增強以及規范結構的變化。”［11］在技術的推動下，這三個層面實現了社會進化。但悲劇在于公共領域的擠壓更多層面是對私人空間領域的侵入，具有批判力的公共領域卻不可避免地衰落了，這并非哈貝馬斯理想的初衷。哈貝馬斯理想中“有理性的市民”物化為一個個匿名的“節點”，虛擬的電子波構成了對于個體的認識，網絡的極端個人主義充斥其間，不是理性的思考，而是情緒的宣泄。網絡中不恰當的言語會被屏蔽，隱晦曖昧的信息卻大暢其道。網絡中充斥了民主的泡沫，絢麗而脆弱。

我們也看到哈貝馬斯公共領域批判力的衰落。由出版和報紙“被啟蒙的大眾”到電子媒介“孤獨的人群”，再到網絡“狂歡的草根”，哈貝馬斯理想公共領域異化為“狂歡的夜總會”，并最終陷落于“蠱惑人的幻像”之中，公共領域的批判力不斷地蛻化、消逝，私人空間被擠占。而其危險性在于，這種擠占是人們在歡笑中自愿接受的。正如赫胥黎在《美麗新世界》中所不斷告知我們的，人們可能毀于自己所熱愛的東西。或者我們應該警醒：人們感到痛苦的不再是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。［3］211在狂歡的夜總會里，人們希求能帶來理想公共領域，但最終卻是一個絢麗的幻象，缺少了理性的批判。

消費主義和娛樂化使交流的感性超越了理性。人們受制于形式為民主的“所指”，對壟斷的“能指”視而不見，個體從他人的角度證實自身的存在價值，首要來源是他們所展示和消費的符號與意義。娛樂化則消解了我們向真向善向美的價值追求。柯勒律治關于“到處是水卻沒有一滴水可以喝”的著名詩句，也許很能代表這個失去語境、浸染與娛樂的信息環境：在信息的海洋里，卻找不到一點有用的信息。［3］90

與此同時我們也不否認，理性的個體在掙扎，并未因被技術異化而徹底地邊緣化或放棄抵抗。康德認為，作為一種價值，個體性從未被總體性的要求而完全淹沒［12］，在不斷的矛盾運動中，文化被更新，社會在變革，人們未放棄對自身思想獨立的追求，“文化在現代從本身推動形成了那種合理性（交往行動）的結構，及馬克斯·韋伯后來作為文化價值領域發現和描述的那種合理性的結構。”［13］公共領域亦有著向世界中的多種存在良性發展的可能。

恩格斯指出：“人們自己創造著自己的歷史，但是到現在為止，他們并不是按照共同的意志，根據一個共同的計劃，甚至不是在某個特定的局限的社會內來創造這個歷史。他們的意向是相互交錯著的，因此在所有這樣的社會里，都是那種以偶然性為其補充和表現形式的必然性占統治地位”。［14］

在“技術崇拜”的現實中人們需要保持理性的清醒，而不是感性的沖動，技術不能替代人性中固有的光輝屬性，公共領域的衰落只是技術異化人、降低人的尊嚴的一個表現。人其為人不是因為技術的發展，而是因為對自身尊嚴的維護，對他人友善的交流和對自然的崇敬。這也是本文的目的所在。認識到這一點極為重要，否則諸如WIKI技術［15］就會成為人的主人，而不是仆人。

注釋：

［1］［德］哈貝馬斯.公共領域的結構轉型［M］.曹衛東等，譯.上海，學林出版社，1999:15。

［2］本文認為“新媒介”是一個變動的概念，它是“以全新技術實現既往未有的傳播功能，或對既存媒介在傳統技術與功能上實現了某種質的超越的媒介”（吳信訓：《“新媒介研究”課程講稿》，2007年。轉引自：吳信訓主編，《世界傳媒產業評論》2008［1］，6頁。）不同時期指代不同的“新媒介”與使用它們所形成的新的媒體形態，作用于社會實踐，形成人們認識社會現實的憑借和參照的媒介環境。本文認為媒介是工具，媒體是指運用媒介的組織機構等，兩者是不同的。

［2］［美］馬克·波斯特.第二媒介時代［M］.范靜曄，譯：南京，南京大學出版社，2001年版，第137-143頁。在哈貝馬斯看來，理想的言語情景必然意味著言說者的所言是可理解的，言說者的所述是真實的，言說者是真誠的，并且說出的話符合規范性語境，即人們理性交流的善、美、真傾向。

［3］［美］尼爾·波茲曼.［M］.章艷，譯.桂林:廣西師范大學出版社，2004:33。

［4］馬克思毫無遮掩地肯定了當時新媒介——報紙——的對于個體的啟蒙作用，在1843年1月日的《萊茵報》上，馬克思寫道：“（報紙）它生活在人民當中，它真誠地和人民共患難、共甘苦、齊愛憎。……它體現出那種本來意義上的‘獨特’方針”。參見［日］佐藤卓己：《現代傳媒史》，諸葛蔚東譯，北京大學出版社，2004年版，第8頁。

［5］“老大哥”是英國作家喬治·奧威爾《一九八四》中未來獨裁者的形象，小說描繪了未來獨裁統治下的恐怖情景。

［6］“電視人”是日本學者林雄二郎提出的概念，指伴隨著電視的普及而誕生和成長的一代，他們在電視畫面和音響的感官刺激環境中長大，是注重感覺的“感覺人”，與在印刷媒介環境中成長的他們的父輩重理性、重視邏輯思維的行為方式形成鮮明的對比。同時，由于收看電視是在背靠沙發、面向熒屏的狹小空間中進行的，這種封閉、缺乏現實社會互動的環境，使得他們當中的大多數人養成了孤獨、內向、以自我為中心的性格，社會責任感弱。

［7］［美］大衛·理斯曼.孤獨的人群［M］.朱虹，譯：南京，南京大學出版社，2002版。在大衛·理斯曼的論述中，高速公路、和郊區化、大眾媒體（電視）的興旺發達給美國社會帶來的變遷，美國人性格的變化，家庭和社區的解體趨向，人們漸漸地形成了他人導向性格導向的明顯的逃避傾向，這與哈貝馬斯的理性交往的理性言語情境相悖。

［8］徐翔.異化的“去中心”：審視電子烏托邦［J］.南京社會科學，2010，（10）。

［9］羅艷.網絡時代的多元化公共領域［J］.青年記者，2007，（5）。

［10］［美］蓋伊·塔克曼(Gaye Tuchman).做新聞［M］.麻爭旗，劉笑盈，徐揚，譯：北京，華夏出版社，2008版。他用“解釋社會學”的觀點，解釋了新聞只不過是社會建構的產品，是新聞專業人員按照日常工作慣例所完成的產品而已。

［11］［德］哈貝馬斯.合法化危機［M］.曹衛東，譯：上海，上海人民出版社，2000年12月版，第8頁。

［12］［美］馬丁·杰伊.法蘭克福學派史［M］.單世聯譯：廣州，廣東人民出版社，1996:56。

［13］［德］哈貝馬斯.交往行動理論第二卷——論功能主義理論批判［M］.洪佩郁譯：重慶，重慶出版社，1994:506。

［14］《馬克思恩格斯全集》第39卷，人民出版社，1974年版，第199頁。

［15］Wiki技術是Web2.0的一種典型應用，也是知識社會條件下創新Web2.0的一種典型形式，從技術原理來講，它是可以調動最廣大的網民的群體智慧參與網絡創造和互動的工具。

（責任編輯 焦德武）

G206.2

A

1001-862X（2011）05-0154-006

解葳（1975-），女，山東金鄉人，濟寧學院講師，研究方向：文學理論與文學批評；高憲春（1976-），男，山東兗州人，曲阜師范大學講師，研究方向：新媒介與社會發展研究。